SN9.14
1. Das Kapitel über den Wald
1. Vanavagga
Der Duftdieb
Einmal hielt sich einer der Mönche im Land der Kosaler in einem gewissen Waldstück auf.
Zu dieser Zeit tauchte dieser Mönch nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, in einen Lotusteich ein und roch an einem rosafarbenen Lotus. Eine Gottheit, die in diesem Waldstück hauste, fühlte Anteilnahme für diesen Mönch und war auf sein Wohl bedacht. Sie begab sich zu ihm in der Absicht, ihn aufzurütteln, und redete ihn mit einer Strophe an:
„Diese Wasserblume wurde dir nicht gegeben. Wenn du daran riechst, ist das ein Faktor von Diebstahl. Kamerad, du bist ein Duftdieb!“
„Ich nehme nicht, noch zerbreche ich; ich rieche von Weitem an der Wasserblume. Wie erklärst du, dass du mich einen Duftdieb nennst?
Warum beschuldigst du nicht einen mutwilligen Vandalen, der Wurzeln ausgräbt oder Blumen abbricht?“
„Einem Menschen, der ein derber Vandale ist, schmutzig wie eine gebrauchte Windel, habe ich nichts zu sagen. Du verdienst es, dass man zu dir spricht.
Für einen reinen Mann ohne Makel, der stets Reinheit sucht, erscheint selbst eine Haarspitze von Bösem groß wie eine Wolke.“
„Wahrhaftig, Geist, verstehst du mich und nimmst Anteil an mir. Bitte sprich mich wieder an, wenn du etwas Derartiges siehst.“
„Wir sind nicht von dir abhängig, noch sind wir dein Diener. Du selbst, Mönch, solltest den Weg kennen, der zu einem guten Ort führt.“
Von dieser Gottheit angetrieben, wurde dieser Mönch von einem Gefühl der Dringlichkeit ergriffen.
Die Verbundenen Lehrreden im Wald sind abgeschlossen.
The Thief of Scent
At one time one of the mendicants was staying in the land of the Kosalans in a certain forest grove.
Now at that time, after the meal, on their return from almsround, that mendicant plunged into a lotus pond and sniffed a pink lotus. The deity haunting that forest had sympathy for that mendicant, and wanted what’s best for them. So they approached that mendicant wanting to stir them up, and addressed them in verse:
“This water flower has not been given. When you sniff it, this is one factor of theft. Good fellow, you are a thief of scent!”
“I do not take, nor do I break; I sniff the water flower from afar. So how do you explain why you call me a thief of scent?
Why don’t you accuse someone who does such vandalizing as digging up the roots, or breaking off the flowers?”
“I have nothing to say to a person who is a crude vandal, soiled like a used nappy. You’re the one who deserves to be spoken to.
To the man who has not a blemish who is always seeking purity, even a hair-tip of evil seems as big as a stormcloud.”
“Indeed, O spirit, you understand me, and you empathize with me. Please speak to me again, whenever you see something like this.”
“We are no dependent of yours, nor are we your servant. You yourself should know, mendicant, the way that leads to a good place.”
Impelled by that deity, that mendicant was struck with a sense of urgency.
The Linked Discourses in the Forest are completed.
Gandhatthenasutta
Ekaṁ samayaṁ aññataro bhikkhu kosalesu viharati aññatarasmiṁ vanasaṇḍe.
Tena kho pana samayena so bhikkhu pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto pokkharaṇiṁ ogāhetvā padumaṁ upasiṅghati. Atha kho yā tasmiṁ vanasaṇḍe adhivatthā devatā tassa bhikkhuno anukampikā atthakāmā taṁ bhikkhuṁ saṁvejetukāmā yena so bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Yametaṁ vārijaṁ pupphaṁ, adinnaṁ upasiṅghasi; Ekaṅgametaṁ theyyānaṁ, gandhatthenosi mārisā”ti.
“Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṁ; Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccati.
Yvāyaṁ bhisāni khanati, puṇḍarīkāni bhañjati; Evaṁ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī”ti.
“Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṁva makkhito; Tasmiṁ me vacanaṁ natthi, tvañcārahāmi vattave.
Anaṅgaṇassa posassa, niccaṁ sucigavesino; Vālaggamattaṁ pāpassa, abbhāmattaṁva khāyatī”ti.
“Addhā maṁ yakkha jānāsi, atho me anukampasi; Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisan”ti.
“Neva taṁ upajīvāma, napi te bhatakāmhase; Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggatin”ti.
Atha kho so bhikkhu tāya devatāya saṁvejito saṁvegamāpādīti.
Vanasaṁyuttaṁ samattaṁ.