5. Das Kapitel über eine Klippe

Das mächtige Fieber

„Mönche und Nonnen, es gibt eine Hölle mit Namen ‚das mächtige Fieber‘. Dort ist jedes Bild, das man mit dem Auge sieht, unerwünscht, nicht erwünscht, unwillkommen, nicht willkommen, unangenehm, nicht angenehm. Jeder Ton, den man mit dem Ohr hört … Jeder Geruch, den man mit der Nase riecht … Jeder Geschmack, den man mit der Zunge schmeckt … Jede Berührung, die man mit dem Körper empfindet … Jede Vorstellung, die man mit dem Geist erkennt, ist unerwünscht, nicht erwünscht, unwillkommen, nicht willkommen, unangenehm, nicht angenehm.“

Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Herr, dieses Fieber ist wirklich mächtig, so überaus mächtig. Gibt es ein anderes Fieber, das noch mächtiger und schrecklicher ist als dieses?“

„Das gibt es, Mönch.“

„Aber Herr, welches ist das?“

„Mönche und Nonnen, es gibt Asketen und Brahmanen, die nicht wahrhaftig verstehen, was das Leiden ist, was der Ursprung des Leidens ist, was das Aufhören des Leidens ist und was die Übung ist, die zum Aufhören des Leidens führt. Sie finden Vergnügen an Willensbildungsprozessen, die zu Wiedergeburt führen … Sie betreiben fortgesetzt solche Willensbildungsprozesse … Wenn sie solche Willensbildungsprozesse betrieben haben, brennen sie im Fieber der Wiedergeburt, im Fieber von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind nicht befreit vom Leiden, sage ich.

Es gibt Asketen und Brahmanen, die wahrhaftig verstehen, was das Leiden ist, was der Ursprung des Leidens ist, was das Aufhören des Leidens ist und was die Übung ist, die zum Aufhören des Leidens führt. Sie finden kein Vergnügen an Willensbildungsprozessen, die zu Wiedergeburt führen … Sie hören auf, solche Willensbildungsprozesse zu betreiben … Wenn sie aufgehört haben, solche Willensbildungsprozesse zu betreiben, brennen sie nicht im Fieber der Wiedergeburt, im Fieber von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Sie sind befreit vom Leiden, sage ich.

Aus diesem Grund sollt ihr Meditation üben – um zu verstehen: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘“

The Mighty Fever

“Mendicants, there is a hell called ‘The Mighty Fever’. There, whatever sight you see with your eye is unlikable, not likable; undesirable, not desirable; unpleasant, not pleasant. Whatever sound you hear … Whatever odor you smell … Whatever flavor you taste … Whatever touch you feel … Whatever idea you know with your mind is unlikable, not likable; undesirable, not desirable; unpleasant, not pleasant.”

When he said this, one of the mendicants said to the Buddha, “Sir, that fever really is mighty, so very mighty. Is there any other fever more mighty and terrifying than this one?”

“There is, mendicant.”

“But sir, what is it?”

“Mendicants, there are ascetics and brahmins who don’t truly understand about suffering, its origin, its cessation, and the path. They take pleasure in choices that lead to rebirth … They continue to make such choices … Having made such choices, they burn with the fever of rebirth, old age, and death, of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.

There are ascetics and brahmins who truly understand about suffering, its origin, its cessation, and the path. They don’t take pleasure in choices that lead to rebirth … They stop making such choices … Having stopped making such choices, they don’t burn with the fever of rebirth, old age, and death, of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say.

That’s why you should practice meditation …”

Mahāpariḷāhasutta

“Atthi, bhikkhave, mahāpariḷāho nāma nirayo. Tattha yaṁ kiñci cakkhunā rūpaṁ passati, aniṭṭharūpaññeva passati no iṭṭharūpaṁ; akantarūpaññeva passati no kantarūpaṁ; amanāparūpaññeva passati no manāparūpaṁ. Yaṁ kiñci sotena saddaṁ suṇāti …pe… yaṁ kiñci kāyena phoṭṭhabbaṁ phusati …pe… yaṁ kiñci manasā dhammaṁ vijānāti, aniṭṭharūpaññeva vijānāti no iṭṭharūpaṁ; akantarūpaññeva vijānāti no kantarūpaṁ; amanāparūpaññeva vijānāti no manāparūpan”ti.

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “mahā vata so, bhante, pariḷāho, sumahā vata so, bhante, pariḷāho. Atthi nu kho, bhante, etamhā pariḷāhā añño pariḷāho mahantataro ceva bhayānakataro cā”ti?

“Atthi kho, bhikkhu, etamhā pariḷāhā añño pariḷāho mahantataro ca bhayānakataro cā”ti.

“Katamo pana, bhante, etamhā pariḷāhā añño pariḷāho mahantataro ca bhayānakataro cā”ti?

“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti …pe… abhiratā …pe… abhisaṅkharonti …pe… abhisaṅkharitvā jātipariḷāhenapi pariḍayhanti, jarāpariḷāhenapi pariḍayhanti, maraṇapariḷāhenapi pariḍayhanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapariḷāhenapi pariḍayhanti. Te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.

Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti. Te jātisaṁvattanikesu saṅkhāresu nābhiramanti …pe… anabhiratā …pe… nābhisaṅkharonti …pe… anabhisaṅkharitvā jātipariḷāhenapi na pariḍayhanti, jarāpariḷāhenapi na pariḍayhanti, maraṇapariḷāhenapi na pariḍayhanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapariḷāhenapi na pariḍayhanti. Te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.