5. Das Kapitel über eine Klippe

Spekulationen über die Welt

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:

„Es war einmal ein gewisser Mensch, Mönche und Nonnen, der verließ Rājagaha im Gedanken: ‚Ich will über die Welt spekulieren.‘ Er ging zum Lotusteich von Sumāgadhā, setzte sich ans Ufer und spekulierte über die Welt. Da sah dieser Mensch ein Heer aus vier Abteilungen, das in einen Lotusstängel einmarschierte. Bei diesem Anblick dachte er: ‚Ich bin verrückt geworden, wirklich, ich habe den Verstand verloren! Ich sehe Dinge, die es in der Welt nicht gibt!‘

Darauf betrat der Mensch die Stadt und unterrichtete eine große Menschenmenge: ‚Ich bin verrückt geworden, wirklich, ich habe den Verstand verloren! Ich sehe Dinge, die es in der Welt nicht gibt!‘

‚He, Mann, wie bist du aber verrückt geworden? Wie hast du den Verstand verloren? Und was hast du gesehen, das es in der Welt nicht gibt?‘

‚Ihr Herren, ich habe Rājagaha verlassen im Gedanken: „Ich will über die Welt spekulieren.“ Ich bin zum Lotusteich von Sumāgadhā gegangen, habe mich ans Ufer gesetzt und über die Welt spekuliert. Da sah ich ein Heer aus vier Abteilungen, das in einen Lotusstängel einmarschierte. So bin ich verrückt geworden, so habe ich den Verstand verloren. Und das habe ich gesehen, das es in der Welt nicht gibt.‘

‚He, Mann, nun, du bist sicherlich verrückt geworden, du hast sicherlich den Verstand verloren. Und du siehst Dinge, die es in der Welt nicht gibt.‘

Aber was dieser Mensch sah, war wirklich, nicht unwirklich. Es war einmal eine Schlacht, die wurde zwischen den Göttern und den Titanen ausgefochten. In dieser Schlacht siegten die Götter, und die Titanen unterlagen. Geschlagen und in Panik flohen die Titanen durch einen Lotusstängel in die Titanenburg, um die Götter zu täuschen.

Daher, Mönche und Nonnen, spekuliert nicht über die Welt, wie etwa: Das Weltall ist ewig, es ist zeitlich, es ist endlich oder es ist unendlich; Seele und Körper sind ein und dasselbe oder die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes; ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort, er besteht nach dem Tod nicht fort, er besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort, oder er besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Warum ist das so? Weil diese Vorstellungen für die Grundlagen des geistlichen Lebens nutzlos und ohne Bedeutung sind. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen.

Wenn ihr etwas ausdenkt, solltet ihr denken: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Warum ist das so? Weil diese Vorstellungen für die Grundlagen des geistlichen Lebens nützlich und von Bedeutung sind. Sie führen zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen.

Aus diesem Grund sollt ihr Meditation üben – um zu verstehen: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘“

Speculation About the World

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. There the Buddha addressed the mendicants:

“Once upon a time, mendicants, a certain person left Rājagaha, thinking ‘I’ll speculate about the world.’ They went to the Sumāgadhā lotus pond and sat down on the bank speculating about the world. Then that person saw an army of four divisions enter a lotus stalk. When he saw this he thought, ‘I’ve gone mad, really, I’ve lost my mind! I’m seeing things that don’t exist in the world.’

Then that person entered the city and informed a large crowd, ‘I’ve gone mad, really, I’ve lost my mind! I’m seeing things that don’t exist in the world.’

‘But how is it that you’re mad? How have you lost your mind? And what have you seen that doesn’t exist in the world?’

‘Sirs, I left Rājagaha, thinking “I’ll speculate about the world.” I went to the Sumāgadhā lotus pond and sat down on the bank speculating about the world. Then I saw an army of four divisions enter a lotus stalk. That’s why I’m mad, that’s why I’ve lost my mind. And that’s what I’ve seen that doesn’t exist in the world.’

‘Well, my friend, you’re definitely mad, you’ve definitely lost your mind. And you’re seeing things that don’t exist in the world.’

But what that person saw was in fact real, not unreal. Once upon a time, a battle was fought between the gods and the titans. In that battle the gods won and the titans lost. The defeated and terrified titans entered the citadel of the titans through the lotus stalk only to confuse the gods.

So mendicants, don’t speculate about the world. For example: the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. Why is that? Because those thoughts aren’t beneficial or relevant to the fundamentals of the spiritual life. They don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

When you think something up, you should think: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. Why is that? Because those thoughts are beneficial and relevant to the fundamentals of the spiritual life. They lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment.

That’s why you should practice meditation …”

Lokacintāsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

“bhūtapubbaṁ, bhikkhave, aññataro puriso rājagahā nikkhamitvā ‘lokacintaṁ cintessāmī’ti yena sumāgadhā pokkharaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre nisīdi lokacintaṁ cintento. Addasā kho, bhikkhave, so puriso sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre caturaṅginiṁ senaṁ bhisamuḷālaṁ pavisantaṁ. Disvānassa etadahosi: ‘ummattosmi nāmāhaṁ, vicetosmi nāmāhaṁ. Yaṁ loke natthi taṁ mayā diṭṭhan’ti.

Atha kho so, bhikkhave, puriso nagaraṁ pavisitvā mahājanakāyassa ārocesi: ‘ummattosmi nāmāhaṁ, bhante, vicetosmi nāmāhaṁ, bhante. Yaṁ loke natthi taṁ mayā diṭṭhan’ti.

‘Kathaṁ pana tvaṁ, ambho purisa, ummatto kathaṁ viceto? Kiñca loke natthi yaṁ tayā diṭṭhan’ti?

‘Idhāhaṁ, bhante, rājagahā nikkhamitvā “lokacintaṁ cintessāmī”ti yena sumāgadhā pokkharaṇī tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre nisīdiṁ lokacintaṁ cintento. Addasaṁ khvāhaṁ, bhante, sumāgadhāya pokkharaṇiyā tīre caturaṅginiṁ senaṁ bhisamuḷālaṁ pavisantaṁ. Evaṁ khvāhaṁ, bhante, ummatto evaṁ viceto. Idañca loke natthi yaṁ mayā diṭṭhan’ti.

‘Taggha tvaṁ, ambho purisa, ummatto taggha viceto. Idañca loke natthi yaṁ tayā diṭṭhan’ti.

Taṁ kho pana, bhikkhave, so puriso bhūtaṁyeva addasa, no abhūtaṁ. Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājiniṁsu. Parājitā ca kho, bhikkhave, asurā bhītā bhisamuḷālena asurapuraṁ pavisiṁsu devānaṁyeva mohayamānā.

Tasmātiha, bhikkhave, mā lokacintaṁ cintetha: ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā, ‘antavā loko’ti vā ‘anantavā loko’ti vā, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā. Taṁ kissa hetu? Nesā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā nādibrahmacariyakā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati.

Cintentā kho tumhe, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti cinteyyātha …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti cinteyyātha. Taṁ kissa hetu? Esā, bhikkhave, cintā atthasaṁhitā esā ādibrahmacariyakā esā nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṁ dukkhan’ti yogo karaṇīyo …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yogo karaṇīyo”ti.