SN55.7
1. Das Kapitel bei Bambustor
1. Veḷudvāravagga
Die Leute von Bambustor
So habe ich es gehört: Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Er kam zu einem Dorf der Kosaler Brahmanen mit Namen Bambustor. Die Brahmanen und Hausbesitzer von Bambustor hörten:
„Es scheint, der Asket Gotama – ein Sakyer, der von einer Familie der Sakyer fortgezogen ist – ist zusammen mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen in Bambustor angekommen. Er hat diesen guten Ruf: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Er hat diese Welt – mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, mit dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – durch eigene Einsicht erkannt und erklärt sie anderen. Er verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt eine geistliche Übung dar, die ganz vollständig und rein ist. Es ist gut, solche Vollendeten zu sehen.“
Da gingen die Brahmanen und Hausbesitzer von Bambustor zum Buddha. Manche verbeugten sich, manche begrüßten ihn und tauschten Höflichkeiten aus, manche hielten ihm ihre zusammengelegten Hände entgegen, manche nannten ihren Namen und Stamm und manche schwiegen. Sie setzten sich zur Seite hin und sagten zum Buddha:
„Werter Gotama, dies sind unsere Wünsche, Sehnsüchte und Hoffnungen: Wir wollen in unserem Haus voller Kinder leben, Sandelholz aus Kāsi benutzen, Kränze, Parfüm und Make-up tragen und Gold und Zahlungsmittel annehmen. Und wenn unser Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wünschen wir, an einem guten Ort wiedergeboren zu werden, in einer himmlischen Welt. Da wir diese Wünsche, Sehnsüchte und Hoffnungen haben, lehre uns doch der Buddha den Dhamma, sodass sie uns erfüllt werden.“
„Hausbesitzer, ich will euch eine Lehrdarlegung geben, die auf einen selbst anwendbar ist. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, werter Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Und was ist die Lehrdarlegung, die auf einen selbst anwendbar ist?
Da überlegt ein edler Schüler: ‚Ich will leben und nicht sterben; ich will Glück und schrecke vor Schmerz zurück. Da das so ist, wäre es mir unlieb und verhasst, wenn mir jemand das Leben nähme. Aber auch andere wollen leben und nicht sterben; auch andere wollen Glück und schrecken vor Schmerz zurück. Wenn ich daher jemand anderem das Leben nähme, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. Das Ding, das mir unlieb ist, ist auch anderen unlieb. Da mir dieses Ding unlieb ist, wie kann ich es da jemand anderem zufügen?‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er selbst das Töten lebender Geschöpfe auf. Und er ermuntert andere dazu, das Töten lebender Geschöpfe aufzugeben, er preist es, das Töten lebender Geschöpfe aufzugeben. Somit ist sein Verhalten mit dem Körper in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand mir etwas stehlen würde, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich jemand anderem etwas stehlen würde, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. Das Ding, das mir unlieb ist, ist auch anderen unlieb. Da mir dieses Ding unlieb ist, wie kann ich es da jemand anderem zufügen?‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er selbst das Stehlen auf. Und er ermuntert andere dazu, das Stehlen aufzugeben, er preist es, das Stehlen aufzugeben. Somit ist sein Verhalten mit dem Körper in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand Geschlechtsverkehr mit meinen Frauen hätte, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich Geschlechtsverkehr mit den Frauen eines anderen hätte, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. Das Ding, das mir unlieb ist, ist auch anderen unlieb. Da mir dieses Ding unlieb ist, wie kann ich es da jemand anderem zufügen?‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er selbst sexuelle Verfehlungen auf. Und er ermuntert andere dazu, sexuelle Verfehlungen aufzugeben, er preist es, sexuelle Verfehlungen aufzugeben. Somit ist sein Verhalten mit dem Körper in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand meine Rede durch Lügen verfälschen würde, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich die Rede eines anderen durch Lügen verfälschen würde, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. Das Ding, das mir unlieb ist, ist auch anderen unlieb. Da mir dieses Ding unlieb ist, wie kann ich es da jemand anderem zufügen?‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er selbst das Lügen auf. Und er ermuntert andere dazu, das Lügen aufzugeben, er preist es, das Lügen aufzugeben. Somit ist sein Verhalten mit der Sprache in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand mich mit entzweiender Rede von meinen Freunden entfremden würde, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich jemand anderen mit entzweiender Rede von seinen Freunden entfremden würde, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. …‘ Somit ist sein Verhalten mit der Sprache in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand mich mit harter Rede angreifen würde, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich jemand anderen mit harter Rede angreifen würde, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. …‘ Somit ist sein Verhalten mit der Sprache in drei Punkten geläutert.
Weiter überlegt da ein edler Schüler: ‚Wenn jemand mich mit dummem oder unsinnigem Gerede belästigen würde, wäre mir das unlieb und verhasst. Aber wenn ich jemand anderen mit dummem oder unsinnigem Gerede belästigen würde, wäre ihm das auch unlieb und verhasst. Das Ding, das mir unlieb ist, ist auch anderen unlieb. Da mir dieses Ding unlieb ist, wie kann ich es da jemand anderem zufügen?‘ Wenn er so nachdenkt, gibt er selbst das Unsinnreden auf. Und er ermuntert andere dazu, das Unsinnreden aufzugeben, er preist es, das Unsinnreden aufzugeben. Somit ist sein Verhalten mit der Sprache in drei Punkten geläutert.
Und dieser edle Schüler hat auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Und seine Tugend wird von den Edlen geliebt … und führt in die Versenkung. Wenn ein edler Schüler diese sieben guten Eigenschaften und diese vier wünschenswerten Zustände besitzt, kann er, wenn er will, von sich erklären: ‚Ich habe mit der Wiedergeburt in der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich abgeschlossen. Mit allen verlorenen Orten habe ich abgeschlossen, mit allen schlechten Orten, mit der Unterwelt. Ich bin in den Strom eingetreten! Ich muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und bin für das Erwachen bestimmt.‘“
Als der Buddha geendet hatte, sagten die Brahmanen und Hausbesitzer von Bambustor zu ihm: „Vortrefflich, werter Gotama! … Wir nehmen Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama uns als Laienschüler in Erinnerung behalten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen haben.“
The People of Bamboo Gate
So I have heard. At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at a village of the Kosalan brahmins named Bamboo Gate. The brahmins and householders of Bamboo Gate heard:
“It seems the ascetic Gotama—a Sakyan, gone forth from a Sakyan family—has arrived at Bamboo Gate, together with a large Saṅgha of mendicants. He has this good reputation: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ He has realized with his own insight this world—with its gods, Māras, and divinities, this population with its ascetics and brahmins, gods and humans—and he makes it known to others. He proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. It’s good to see such perfected ones.”
Then the brahmins and householders of Bamboo Gate went up to the Buddha. Before sitting down to one side, some bowed, some exchanged greetings and polite conversation, some held up their joined palms toward the Buddha, some announced their name and clan, while some kept silent. Seated to one side they said to the Buddha:
“Worthy Gotama, these are our wishes, desires, and hopes. We wish to live at home with our children; to use sandalwood imported from Kāsi; to wear garlands, fragrance, and makeup; and to accept gold and currency. And when our body breaks up, after death, we wish to be reborn in a good place, a heavenly realm. Given that we have such wishes, may the Buddha teach us the Dhamma so that we may achieve them.”
“Householders, I will teach you an explanation of the Dhamma that applies to oneself. Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, worthy sir,” they replied. The Buddha said this:
“And what is the explanation of the Dhamma that applies to oneself?
It’s when a noble disciple reflects: ‘I want to live and don’t want to die; I want to be happy and recoil from pain. Since this is so, if someone were to take my life, I wouldn’t like that. But others also want to live and don’t want to die; they want to be happy and recoil from pain. So if I were to take the life of someone else, they wouldn’t like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on someone else?’ Reflecting in this way, they give up killing living creatures themselves. And they encourage others to give up killing living creatures, praising the giving up of killing living creatures. So their bodily behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to steal from me, I wouldn’t like that. But if I were to steal from someone else, they wouldn’t like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on someone else?’ Reflecting in this way, they give up stealing themselves. And they encourage others to give up stealing, praising the giving up of stealing. So their bodily behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to have sexual relations with my wives, I wouldn’t like it. But if I were to have sexual relations with someone else’s wives, he wouldn’t like that either. The thing that is disliked by me is also disliked by others. Since I dislike this thing, how can I inflict it on others?’ Reflecting in this way, they give up sexual misconduct themselves. And they encourage others to give up sexual misconduct, praising the giving up of sexual misconduct. So their bodily behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to distort my meaning by lying, I wouldn’t like it. But if I were to distort someone else’s meaning by lying, they wouldn’t like it either. The thing that is disliked by me is also disliked by someone else. Since I dislike this thing, how can I inflict it on others?’ Reflecting in this way, they give up lying themselves. And they encourage others to give up lying, praising the giving up of lying. So their verbal behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to break me up from my friends by backbiting, I wouldn’t like it. But if I were to break someone else from their friends by backbiting, they wouldn’t like it either. …’ So their verbal behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to attack me with harsh speech, I wouldn’t like it. But if I were to attack someone else with harsh speech, they wouldn’t like it either. …’ So their verbal behavior is purified in three points.
Furthermore, a noble disciple reflects: ‘If someone were to annoy me by talking silliness and nonsense, I wouldn’t like it. But if I were to annoy someone else by talking silliness and nonsense, they wouldn’t like it either.’ The thing that is disliked by me is also disliked by another. Since I dislike this thing, how can I inflict it on another?’ Reflecting in this way, they give up talking nonsense themselves. And they encourage others to give up talking nonsense, praising the giving up of talking nonsense. So their verbal behavior is purified in three points.
And they have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … And they have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion. When a noble disciple possesses these seven good qualities and these four desirable states they may, if they wish, declare of themselves: ‘I’ve finished with rebirth in hell, the animal realm, and the ghost realm. I’ve finished with all places of loss, bad places, the underworld. I am a stream-enterer! I’m not liable to be reborn in the underworld, and am destined for awakening.’”
When he had spoken, the brahmins and householders of Bamboo Gate said to the Buddha, “Excellent, worthy Gotama! … We go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Gotama remember us as lay followers who have gone for refuge for life.”
Veḷudvāreyyasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena veḷudvāraṁ nāma kosalānaṁ brāhmaṇagāmo tadavasari. Assosuṁ kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā:
“samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ veḷudvāraṁ anuppatto. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’. So imaṁ lokaṁ sadevakaṁ samārakaṁ sabrahmakaṁ sassamaṇabrāhmaṇiṁ pajaṁ sadevamanussaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī”ti.
Atha kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu; sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce bhagavato santike nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“mayaṁ, bho gotama, evaṅkāmā evaṁchandā evaṁadhippāyā— puttasambādhasayanaṁ ajjhāvaseyyāma, kāsikacandanaṁ paccanubhaveyyāma, mālāgandhavilepanaṁ dhāreyyāma, jātarūparajataṁ sādiyeyyāma, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyāma. Tesaṁ no bhavaṁ gotamo amhākaṁ evaṅkāmānaṁ evaṁchandānaṁ evaṁadhippāyānaṁ tathā dhammaṁ desetu yathā mayaṁ puttasambādhasayanaṁ ajjhāvaseyyāma …pe… sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyāmā”ti.
“Attupanāyikaṁ vo, gahapatayo, dhammapariyāyaṁ desessāmi. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho te veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Katamo ca, gahapatayo, attupanāyiko dhammapariyāyo?
Idha, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ khosmi jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Yo kho maṁ jīvitukāmaṁ amaritukāmaṁ sukhakāmaṁ dukkhappaṭikūlaṁ jīvitā voropeyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana paraṁ jīvitukāmaṁ amaritukāmaṁ sukhakāmaṁ dukkhappaṭikūlaṁ jīvitā voropeyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṁ paraṁ tena saṁyojeyyan’ti. So iti paṭisaṅkhāya attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti, parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, pāṇātipātā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati. Evamassāyaṁ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yo kho me adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyeyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana parassa adinnaṁ theyyasaṅkhātaṁ ādiyeyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṁ paraṁ tena saṁyojeyyan’ti. So iti paṭisaṅkhāya attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti, parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, adinnādānā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati. Evamassāyaṁ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yo kho me dāresu cārittaṁ āpajjeyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana parassa dāresu cārittaṁ āpajjeyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṁ paraṁ tena saṁyojeyyan’ti. So iti paṭisaṅkhāya attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati. Evamassāyaṁ kāyasamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yo kho me musāvādena atthaṁ bhañjeyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana parassa musāvādena atthaṁ bhañjeyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṁ paraṁ tena saṁyojeyyan’ti. So iti paṭisaṅkhāya attanā ca musāvādā paṭivirato hoti, parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, musāvādā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati. Evamassāyaṁ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: “yo kho maṁ pisuṇāya vācāya mitte bhindeyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana paraṁ pisuṇāya vācāya mitte bhindeyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ …pe… evamassāyaṁ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: “yo kho maṁ pharusāya vācāya samudācareyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana paraṁ pharusāya vācāya samudācareyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. evamassāyaṁ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
Puna caparaṁ, gahapatayo, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘yo kho maṁ samphabhāsena samphappalāpabhāsena samudācareyya, na metaṁ assa piyaṁ manāpaṁ. Ahañceva kho pana paraṁ samphabhāsena samphappalāpabhāsena samudācareyyaṁ, parassapi taṁ assa appiyaṁ amanāpaṁ. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, parassa peso dhammo appiyo amanāpo. Yo kho myāyaṁ dhammo appiyo amanāpo, kathāhaṁ paraṁ tena saṁyojeyyan’ti. So iti paṭisaṅkhāya attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti, parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, samphappalāpā veramaṇiyā ca vaṇṇaṁ bhāsati. Evamassāyaṁ vacīsamācāro tikoṭiparisuddho hoti.
So buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— dhamme …pe… saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho …pe… anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassāti. ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi. Yato kho, gahapatayo, ariyasāvako imehi sattahi saddhammehi samannāgato hoti imehi catūhi ākaṅkhiyehi ṭhānehi, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṁ byākareyya: ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.
Evaṁ vutte, veḷudvāreyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “abhikkantaṁ, bho gotama …pe… ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti.