6. Das Kapitel über einen weisen Menschen

Krank

Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster.

Zu dieser Zeit waren mehrere Mönche und Nonnen dabei, eine Robe für den Buddha zu fertigen: „Wenn seine Robe fertig ist und die drei Monate des Regenzeitaufenthalts um sein werden, wird der Buddha auf Wanderschaft gehen.“

Der Sakyer Mahānāma hörte davon. Da ging er zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte, er habe von der bevorstehenden Abreise gehört. Er fügte hinzu: „Herr, ich habe unter den Augen des Buddha nicht gehört und gelernt, wie ein weiser Laienschüler einen anderen weisen Laienschüler, der mitgenommen, leidend, schwer krank ist, unterweisen soll.“

„Mahānāma, ein weiser Laienschüler soll einen anderen weisen Laienschüler, der mitgenommen, leidend, schwer krank ist, mit einem vierfachen Trost trösten: ‚Tröste dich, Herr. Du hast auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Und deine Tugend wird von den Edlen geliebt … und führt in die Versenkung.‘

Wenn ein weiser Laienschüler einen anderen weisen Laienschüler, der mitgenommen, leidend, schwer krank ist, mit diesem vierfachen Trost getröstet hat, soll er sagen: ‚Machst du dir um deine Mutter und deinen Vater Sorgen?‘ Wenn er antwortet: ‚Das tue ich‘, soll er sagen: ‚Aber ehrwürdiger Kamerad, du musst sterben. Ob du dir um deine Mutter und deinen Vater Sorgen machst oder nicht, du wirst dennoch sterben. Es wäre gut, wenn du die Sorgen um deine Mutter und deinen Vater aufgeben würdest.‘

Wenn er antwortet: ‚Ich habe die Sorgen um meine Mutter und meinen Vater aufgegeben‘, soll er sagen: ‚Aber machst du dir um deine Frauen und Kinder Sorgen?‘ Wenn er antwortet: ‚Das tue ich‘, soll er sagen: ‚Aber ehrwürdiger Kamerad, du musst sterben. Ob du dir um deine Frauen und Kinder Sorgen machst oder nicht, du wirst dennoch sterben. Es wäre gut, wenn du die Sorgen um deine Frauen und Kinder aufgeben würdest.‘

Wenn er antwortet: ‚Ich habe die Sorgen um meine Frauen und Kinder aufgegeben‘, soll er sagen: ‚Aber machst du dir wegen der fünf menschlichen Sinnesreize Sorgen?‘ Wenn er antwortet: ‚Das tue ich‘, soll er sagen: ‚Geehrter, himmlische Sinnenfreuden sind vortrefflicher und erlesener als menschliche Sinnenfreuden. Es wäre gut, wenn du deinen Geist von menschlichen Sinnenfreuden abwenden und auf die Götter der vier großen Könige ausrichten würdest.‘

Wenn er antwortet: ‚Ich habe meinen Geist auf die Götter der vier großen Könige ausgerichtet‘, soll er sagen: ‚Geehrter, die Götter der Dreiunddreißig sind vortrefflicher und erlesener als die Götter der vier großen Könige … Geehrter, die Yama-Götter … die freudvollen Götter … die Götter, die das Erschaffen lieben … die Götter, die über das herrschen, was andere erschaffen … die Götter der Brahmāwelt sind vortrefflicher und erlesener als die Götter, die über das herrschen, was andere erschaffen. Es wäre gut, wenn du deinen Geist von den Göttern, die über das herrschen, was andere erschaffen, abwenden und auf die Götter der Brahmāwelt ausrichten würdest.‘ Wenn er antwortet: ‚Ich habe meinen Geist auf die Götter der Brahmāwelt ausgerichtet‘, soll er sagen: ‚Geehrter, die Brahmāwelt ist unbeständig, währt nicht fort und ist Teil der substanziellen Wirklichkeit. Es wäre gut, wenn du deinen Geist von der Brahmāwelt abwenden und auf das Aufhören substanzieller Wirklichkeit ausrichten würdest.‘

Wenn er antwortet: ‚Ich habe meinen Geist auf das Aufhören substanzieller Wirklichkeit ausgerichtet‘, dann gibt es keinen Unterschied zwischen einem Laienschüler, dessen Geist auf diese Art befreit ist, und einem Mönch, dessen Geist von den Befleckungen befreit ist; das heißt, zwischen der Freiheit des einen und der Freiheit des anderen.“

Sick

At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery.

At that time several mendicants were making a robe for the Buddha, thinking that when his robe was finished and the three months of the rains residence had passed the Buddha would set out wandering.

Mahānāma the Sakyan heard about this. Then he went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him that he had heard that the Buddha was leaving. He added, “Sir, I haven’t heard and learned it in the presence of the Buddha how a wise lay follower should advise another wise lay follower who is sick, suffering, gravely ill.”

“Mahānāma, a wise lay follower should put at ease another wise lay follower who is sick, suffering, gravely ill with four consolations. ‘Be at ease, sir. You have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … And you have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion.’

When a wise lay follower has put at ease another wise lay follower who is sick, suffering, gravely ill with these four consolations, they should say: ‘Are you concerned for your mother and father?’ If they reply, ‘I am,’ they should say: ‘But sir, it’s your nature to die. Whether or not you are concerned for your mother and father, you will die anyway. It would be good to give up concern for your mother and father.’

If they reply, ‘I have given up concern for my mother and father,’ they should say: ‘But are you concerned for your partners and children?’ If they reply, ‘I am,’ they should say: ‘But sir, it’s your nature to die. Whether or not you are concerned for your partners and children, you will die anyway. It would be good to give up concern for your partners and children.’

If they reply, ‘I have given up concern for my partners and children,’ they should say: ‘But are you concerned for the five kinds of human sensual stimulation?’ If they reply, ‘I am,’ they should say: ‘Respectable sir, heavenly sensual pleasures are better than human sensual pleasures. It would be good to turn your mind away from human sensual pleasures and focus it on the gods of the four great kings.’

If they reply, ‘I have done so,’ they should say: ‘Respectable sir, the gods of the thirty-three are better than the gods of the four great kings … Respectable sir, the gods of Yama … the joyful gods … the gods who love to create … the gods who control what is created by others … the gods of the realm of divinity are better than the gods who control what is created by others. It would be good to turn your mind away from the gods who control what is created by others and focus it on the gods of the realm of divinity.’ If they reply, ‘I have done so,’ they should say: ‘Respectable sir, the realm of divinity is impermanent, not lasting, and included within substantial reality. It would be good to turn your mind away from the realm of divinity and apply it to the cessation of substantial reality.’

If they reply, ‘I have done so,’ then there is no difference between a lay follower whose mind is freed in this way and a mendicant whose mind is freed from defilements; that is, between the freedom of one and the other.”

Gilānasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato cīvarakammaṁ karonti: “niṭṭhitacīvaro bhagavā temāsaccayena cārikaṁ pakkamissatī”ti.

Assosi kho mahānāmo sakko: Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca: Na kho netaṁ, bhante, bhagavato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ sappaññena upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno ovaditabbo”ti.

“Sappaññena, mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetabbo: ‘assāsatāyasmā— atthāyasmato buddhe aveccappasādo itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti. atthāyasmato dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantāni sīlāni akhaṇḍāni …pe… samādhisaṁvattanikānī’ti.

Sappaññena, mahānāma, upāsakena sappañño upāsako ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno imehi catūhi assāsanīyehi dhammehi assāsetvā evamassa vacanīyo: ‘atthāyasmato mātāpitūsu apekkhā’ti? So ce evaṁ vadeyya: ‘atthi me mātāpitūsu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo: ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo. Sacepāyasmā mātāpitūsu apekkhaṁ karissati, marissateva; no cepāyasmā mātāpitūsu apekkhaṁ karissati, marissateva. Sādhāyasmā, yā te mātāpitūsu apekkhā taṁ pajahā’ti.

So ce evaṁ vadeyya: ‘yā me mātāpitūsu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo: ‘atthi panāyasmato puttadāresu apekkhā’ti? So ce evaṁ vadeyya: ‘atthi me puttadāresu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo: ‘āyasmā kho māriso maraṇadhammo. Sacepāyasmā puttadāresu apekkhaṁ karissati, marissateva; no cepāyasmā puttadāresu apekkhaṁ karissati, marissateva. Sādhāyasmā, yā te puttadāresu apekkhā taṁ pajahā’ti.

So ce evaṁ vadeyya: ‘yā me puttadāresu apekkhā sā pahīnā’ti, so evamassa vacanīyo: ‘atthi panāyasmato mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti? So ce evaṁ vadeyya: ‘atthi me mānusakesu pañcasu kāmaguṇesu apekkhā’ti, so evamassa vacanīyo: ‘mānusakehi kho, āvuso, kāmehi dibbā kāmā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. Sādhāyasmā, mānusakehi kāmehi cittaṁ vuṭṭhāpetvā cātumahārājikesu devesu cittaṁ adhimocehī’ti.

So ce evaṁ vadeyya: ‘mānusakehi me kāmehi cittaṁ vuṭṭhitaṁ, cātumahārājikesu devesu cittaṁ adhimocitan’ti, so evamassa vacanīyo: ‘cātumahārājikehi kho, āvuso, devehi tāvatiṁsā devā abhikkantatarā ca paṇītatarā ca. ‘tāvatiṁsehi kho, āvuso, devehi yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe… paranimmitavasavattī devā …pe… paranimmitavasavattīhi kho, āvuso, devehi brahmaloko abhikkantataro ca paṇītataro ca. Sādhāyasmā, paranimmitavasavattīhi devehi cittaṁ vuṭṭhāpetvā brahmaloke cittaṁ adhimocehī’ti. So ce evaṁ vadeyya: ‘paranimmitavasavattīhi me devehi cittaṁ vuṭṭhitaṁ, brahmaloke cittaṁ adhimocitan’ti, so evamassa vacanīyo: ‘brahmalokopi kho, āvuso, anicco addhuvo sakkāyapariyāpanno. Sādhāyasmā, brahmalokā cittaṁ vuṭṭhāpetvā sakkāyanirodhe cittaṁ upasaṁharāhī’ti.

So ce evaṁ vadeyya: ‘brahmalokā me cittaṁ vuṭṭhitaṁ, sakkāyanirodhe cittaṁ upasaṁharāmī’ti; evaṁ vimuttacittassa kho, mahānāma, upāsakassa āsavā vimuttacittena bhikkhunā na kiñci nānākaraṇaṁ vadāmi, yadidaṁ— vimuttiyā vimuttan”ti.