SN55.40
4. Das Kapitel über überfließendes Verdienst
4. Puññābhisandavagga
Der Sakyer Nandiya
Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster. Da ging der Sakyer Nandiya zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, wenn einem edlen Schüler die vier Faktoren des Stromeintritts ganz und gar vollständig fehlen würden, würde er dann nachlässig leben?“
„Nandiya, wem diese vier Faktoren des Stromeintritts ganz und gar vollständig fehlen, der ist ein Außenstehender, der zu den gewöhnlichen Menschen gehört, sage ich. Aber wie ein edler Schüler nachlässig lebt und wie er beflissen lebt, dazu hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antwortete Nandiya. Der Buddha sagte:
„Und wie lebt ein edler Schüler nachlässig? Da hat ein edler Schüler auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … Er ist zufrieden mit dieser Zuversicht zum Buddha und bemüht sich nicht weiter um Abgeschiedenheit bei Tag oder Klausur bei Nacht. Wenn er nachlässig lebt, gibt es keine Freude. Wenn es keine Freude gibt, gibt es keine Ekstase. Wenn es keine Ekstase gibt, gibt es keine Stille. Wenn es keine Stille gibt, gibt es Leiden. Wenn er leidet, versenkt sich der Geist nicht im Samādhi. Wenn der Geist nicht im Samādhi versunken ist, werden die natürlichen Gesetzmäßigkeiten nicht klar. Weil die natürlichen Gesetzmäßigkeiten nicht klar geworden sind, wird er als jemand gerechnet, der nachlässig lebt.
Dann hat da ein edler Schüler auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre … und zum Saṅgha … Und seine Tugend wird von den Edlen geliebt … und führt in die Versenkung. Er ist zufrieden mit dieser Tugend, die von den Edlen geliebt wird, und bemüht sich nicht weiter um Abgeschiedenheit bei Tag oder Klausur Nacht. Wenn er nachlässig lebt, gibt es keine Freude. Wenn es keine Freude gibt, gibt es keine Ekstase. Wenn es keine Ekstase gibt, gibt es keine Stille. Wenn es keine Stille gibt, gibt es Leiden. Wenn er leidet, versenkt sich der Geist nicht im Samādhi. Wenn der Geist nicht im Samādhi versunken ist, werden die natürlichen Gesetzmäßigkeiten nicht klar. Weil die natürlichen Gesetzmäßigkeiten nicht klar geworden sind, wird er als jemand gerechnet, der nachlässig lebt. So lebt ein edler Schüler nachlässig.
Und wie lebt ein edler Schüler beflissen? Da hat ein edler Schüler auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … Aber er ist nicht zufrieden mit dieser Zuversicht zum Buddha und bemüht sich weiter um Abgeschiedenheit bei Tag und Klausur Nacht. Wenn er beflissen lebt, lodert Freude auf. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Körper still. Wenn der Körper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im Samādhi. Wenn der Geist im Samādhi versunken ist, werden die natürlichen Gesetzmäßigkeiten klar. Weil die natürlichen Gesetzmäßigkeiten klar geworden sind, wird er als jemand gerechnet, der beflissen lebt.
Dann hat da ein edler Schüler auf Erfahrung gegründete Zuversicht zur Lehre … und zum Saṅgha … Und seine Tugend wird von den Edlen geliebt … und führt in die Versenkung. Aber er ist nicht zufrieden mit dieser Tugend, die von den Edlen geliebt wird, und bemüht sich weiter um Abgeschiedenheit bei Tag und Klausur Nacht. Wenn er beflissen lebt, lodert Freude auf. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Körper still. Wenn der Körper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im Samādhi. Wenn der Geist im Samādhi versunken ist, werden die natürlichen Gesetzmäßigkeiten klar. Weil die natürlichen Gesetzmäßigkeiten klar geworden sind, wird er als jemand gerechnet, der beflissen lebt. So lebt ein edler Schüler beflissen.“
Nandiya the Sakyan
At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. Then Nandiya the Sakyan went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, if a noble disciple were to totally and utterly lack the four factors of stream-entry, would they live negligently?”
“Nandiya, someone who totally and utterly lacks these four factors of stream-entry is an outsider who belongs with the ordinary persons, I say. Neverthless, Nandiya, as to how a noble disciple lives negligently and how they live diligently, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” Nandiya replied. The Buddha said this:
“And how does a noble disciple live negligently? Firstly, a noble disciple has experiential confidence in the Buddha … They’re content with that confidence, and don’t make a further effort for solitude by day or retreat by night. When they live negligently, there’s no joy. When there’s no joy, there’s no rapture. When there’s no rapture, there’s no tranquility. When there’s no tranquility, there’s suffering. When one is suffering, the mind does not become immersed in samādhi. When the mind is not immersed in samādhi, principles do not become clear. Because principles have not become clear, they’re reckoned to live negligently.
Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the teaching … the Saṅgha … And they have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion. They’re content with that ethical conduct loved by the noble ones, and don’t make a further effort for solitude by day or retreat by night. When they live negligently, there’s no joy. When there’s no joy, there’s no rapture. When there’s no rapture, there’s no tranquility. When there’s no tranquility, there’s suffering. When one is suffering, the mind does not become immersed in samādhi. When the mind is not immersed in samādhi, principles do not become clear. Because principles have not become clear, they’re reckoned to live negligently. That’s how a noble disciple lives negligently.
And how does a noble disciple live diligently? Firstly, a noble disciple has experiential confidence in the Buddha … But they’re not content with that confidence, and make a further effort for solitude by day and retreat by night. When they live diligently, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. When the mind is immersed in samādhi, principles become clear. Because principles have become clear, they’re reckoned to live diligently.
Furthermore, a noble disciple has experiential confidence in the teaching … the Saṅgha … And they have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion. But they’re not content with that ethical conduct loved by the noble ones, and make a further effort for solitude by day and retreat by night. When they live diligently, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, they feel bliss. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. When the mind is immersed in samādhi, principles become clear. Because principles have become clear, they’re reckoned to live diligently. That’s how a noble disciple lives diligently.”
Nandiyasakkasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Atha kho nandiyo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nandiyo sakko bhagavantaṁ etadavoca:
“yasseva nu kho, bhante, ariyasāvakassa cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ natthi sveva nu kho, bhante, ariyasāvako pamādavihārī”ti.
“‘Yassa kho, nandiya, cattāri sotāpattiyaṅgāni sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ natthi tamahaṁ bāhiro puthujjanapakkhe ṭhito’ti vadāmi. Api ca, nandiya, yathā ariyasāvako pamādavihārī ceva hoti, appamādavihārī ca taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho nandiyo sakko bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
“Kathañca, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti? Idha, nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— So tena buddhe aveccappasādena santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya, rattiṁ paṭisallānāya. Tassa evaṁ pamattassa viharato pāmojjaṁ na hoti. Pāmojje asati, pīti na hoti. Pītiyā asati, passaddhi na hoti. Passaddhiyā asati, dukkhaṁ viharati. Dukkhino cittaṁ na samādhiyati. Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. Dhammānaṁ apātubhāvā pamādavihārītveva saṅkhyaṁ gacchati.
Puna caparaṁ, nandiya, ariyasāvako dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi. So tehi ariyakantehi sīlehi santuṭṭho na uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṁ paṭisallānāya. Tassa evaṁ pamattassa viharato pāmojjaṁ na hoti. Pāmojje asati, pīti na hoti. Pītiyā asati, passaddhi na hoti. Passaddhiyā asati, dukkhaṁ viharati. Dukkhino cittaṁ na samādhiyati. Asamāhite citte dhammā na pātubhavanti. Dhammānaṁ apātubhāvā pamādavihārītveva saṅkhyaṁ gacchati. Evaṁ kho, nandiya, ariyasāvako pamādavihārī hoti.
Kathañca, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hoti? Idha, nandiya, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— So tena buddhe aveccappasādena asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṁ paṭisallānāya. Tassa evaṁ appamattassa viharato pāmojjaṁ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṁ vediyati. Sukhino cittaṁ samādhiyati. Samāhite citte dhammā pātubhavanti. Dhammānaṁ pātubhāvā appamādavihārītveva saṅkhyaṁ gacchati.
Puna caparaṁ, nandiya, ariyasāvako dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi. So tehi ariyakantehi sīlehi asantuṭṭho uttari vāyamati divā pavivekāya rattiṁ paṭisallānāya. Tassa evaṁ appamattassa viharato pāmojjaṁ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṁ vediyati. Sukhino cittaṁ samādhiyati. Samāhite citte dhammā pātubhavanti. Dhammānaṁ pātubhāvā appamādavihārītveva saṅkhyaṁ gacchati. Evaṁ kho, nandiya, ariyasāvako appamādavihārī hotī”ti.