1. Das Kapitel bei Bambustor

Mit Dīghāvu

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Zu dieser Zeit nun war der Laienschüler Dīghāvu mitgenommen, leidend, schwer krank. Da wandte er sich an seinen Vater, den Hausbesitzer Jotika: „Bitte, Hausbesitzer, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Sage zu ihm: ‚Herr, der Laienschüler Dīghāvu ist mitgenommen, leidend, schwer krank. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘ Und dann sage: ‚Herr, bitte besuche ihn in seiner Wohnung aus Anteilnahme.‘“

„Ja, Lieber“, antwortete Jotika. Er tat, worum Dīghāvu gebeten hatte, und der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da kleidete sich der Buddha am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zur Wohnung des Hausbesitzers Dīghāvu, setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Dīghāvu: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Dīghāvu, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen ersichtlich ist, kein Zunehmen.“

„Herr, es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen.“

„Daher, Dīghāvu, sollst du dich so schulen: ‚Ich will auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha haben … Und meine Tugend soll von den Edlen geliebt werden … und in die Versenkung führen.‘ So sollst du dich schulen.“

„Herr, diese vier Faktoren des Stromeintritts, die vom Buddha gelehrt wurden, sind in mir zu finden und ich weise sie auf. Denn ich habe auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Und meine Tugend wird von den Edlen geliebt … und führt in die Versenkung.“

„In diesem Fall, Dīghāvu, sollst du, gegründet auf diese vier Faktoren des Stromeintritts, noch sechs weitere Dinge entwickeln, die für das Klarwerden eine Rolle spielen. Du sollst meditieren, indem du die Unbeständigkeit aller Bedingungen beobachtest, indem du das Leiden in der Unbeständigkeit, das Fehlen eines Selbst im Leiden, das Aufgeben, das Schwinden und das Aufhören wahrnimmst. So sollst du dich schulen.“

„Diese sechs Dinge, die für das Klarwerden eine Rolle spielen und die vom Buddha gelehrt wurden, sind in mir zu finden und ich weise sie auf. Denn ich meditiere, indem ich die Unbeständigkeit aller Bedingungen beobachte, indem ich das Leiden in der Unbeständigkeit, das Fehlens eines Selbst im Leiden, das Aufgeben, das Schwinden und das Aufhören wahrnehme.

Aber dennoch, Herr, denke ich: ‚Ich hoffe, der Hausbesitzer Jotika wird keine Qual empfinden, wenn ich gegangen bin.‘“ Jotika sagte: „Lieber Dīghāvu, richte den Geist nicht darauf. Komm, lieber Dīghāvu, du sollst den Geist sorgfältig auf das richten, was der Buddha sagt.“

Nachdem der Buddha Dīghāvu diese Unterweisung erteilt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging. Nicht lange, nachdem der Buddha gegangen war, starb Dīghāvu. Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm:

„Herr, der Laienschüler mit Namen Dīghāvu, der vom Buddha kurz unterwiesen worden war, ist gestorben. Wo wurde er im nächsten Leben wiedergeboren?“

„Mönche und Nonnen, Dīghāvu war klug. Er übte im Einklang mit den Lehren und machte mir wegen der Lehren keine Mühe. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln wurde er durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren und wird dort erlöschen, ohne dass er von jener Welt zurückkehren muss.“

With Dīghāvu

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

Now at that time the lay follower Dīghāvu was sick, suffering, gravely ill. Then he addressed his father, the householder Jotika, “Please, householder, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: ‘Sir, the lay follower Dīghāvu is sick, suffering, gravely ill. He bows with his head to your feet.’ And then say: ‘Sir, please visit him at his home out of sympathy.’”

“Yes, dear,” replied Jotika. He did as Dīghāvu asked. The Buddha consented with silence.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the lay follower Dīghāvu, sat down on the seat spread out, and said to him, “I hope you’re keeping well, Dīghāvu; I hope you’re all right. I hope that your pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

“Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”

“So, Dīghāvu, you should train like this: ‘I will have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … And I will have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion.’ That’s how you should train.”

“Sir, these four factors of stream-entry that were taught by the Buddha are found in me, and I exhibit them. For I have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … And I have the ethical conduct loved by the noble ones … leading to immersion.”

“In that case, Dīghāvu, grounded on these four factors of stream-entry you should further develop these six things that play a part in realization. You should meditate observing the impermanence of all conditions, perceiving suffering in impermanence, perceiving not-self in suffering, perceiving giving up, perceiving fading away, and perceiving cessation. That’s how you should train.”

“These six things that play a part in realization that were taught by the Buddha are found in me, and I exhibit them. For I meditate observing the impermanence of all conditions, perceiving suffering in impermanence, perceiving not-self in suffering, perceiving giving up, perceiving fading away, and perceiving cessation.

But still, sir, I think, ‘I hope Jotika doesn’t suffer distress when I’ve gone.’” Jotika said, “Dear Dīghāvu, don’t focus on that. Come on, dear Dīghāvu, you should closely focus on what the Buddha is saying.”

When the Buddha had given this advice he got up from his seat and left. Not long after the Buddha left, Dīghāvu passed away. Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Sir, the lay follower named Dīghāvu, who was advised in brief by the Buddha, has passed away. Where has he been reborn in his next life?”

“Mendicants, the lay follower Dīghāvu was astute. He practiced in line with the teaching, and did not trouble me about the teachings. With the ending of the five lower fetters, he’s been reborn spontaneously, and will become extinguished there, not liable to return from that world.”

Dīghāvuupāsakasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Tena kho pana samayena dīghāvu upāsako ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho dīghāvu upāsako pitaraṁ jotikaṁ gahapatiṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vanda: ‘dīghāvu, bhante, upāsako ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadehi: ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena dīghāvussa upāsakassa nivesanaṁ tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

“Evaṁ, tātā”ti kho jotiko gahapati dīghāvussa upāsakassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jotiko gahapati bhagavantaṁ etadavoca: Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yena dīghāvussa upāsakassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā dīghāvuṁ upāsakaṁ etadavoca: “kacci te, dīghāvu, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ? Kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?

“Na me, bhante, khamanīyaṁ, na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.

“Tasmātiha te, dīghāvu, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘buddhe aveccappasādena samannāgato bhavissāmi—itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato bhavissāmi akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehi’. Evañhi te, dīghāvu, sikkhitabban”ti.

“Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sotāpattiyaṅgāni desitāni, saṁvijjante dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Ahañhi, bhante, buddhe aveccappasādena samannāgato—itipi so bhagavā …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavāti. Dhamme …pe… saṅghe …pe… ariyakantehi sīlehi samannāgato akhaṇḍehi …pe… samādhisaṁvattanikehī”ti.

“Tasmātiha tvaṁ, dīghāvu, imesu catūsu sotāpattiyaṅgesu patiṭṭhāya cha vijjābhāgiye dhamme uttari bhāveyyāsi. Idha tvaṁ, dīghāvu, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāhi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññīti. Evañhi te, dīghāvu, sikkhitabban”ti.

“Yeme, bhante, bhagavatā cha vijjābhāgiyā dhammā desitā, saṁvijjante dhammā mayi, ahañca tesu dhammesu sandissāmi. Ahañhi, bhante, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharāmi, anicce dukkhasaññī, dukkhe anattasaññī pahānasaññī virāgasaññī nirodhasaññī.

Api ca me, bhante, evaṁ hoti: ‘mā hevāyaṁ jotiko gahapati mamaccayena vighātaṁ āpajjī’”ti. “Mā tvaṁ, tāta dīghāvu, evaṁ manasākāsi. Iṅgha tvaṁ, tāta dīghāvu, yadeva te bhagavā āha, tadeva tvaṁ sādhukaṁ manasi karohī”ti.

Atha kho bhagavā dīghāvuṁ upāsakaṁ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho dīghāvu upāsako acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:

“yo so, bhante, dīghāvu nāma upāsako bhagavatā saṅkhittena ovādena ovadito so kālaṅkato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti?

“Paṇḍito, bhikkhave, dīghāvu upāsako, paccapādi dhammassānudhammaṁ, na ca maṁ dhammādhikaraṇaṁ vihesesi. Dīghāvu, bhikkhave, upāsako pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā”ti.