SN55.24
3. Das Kapitel mit Sarakāni
3. Saraṇānivagga
Über den Sakyer Sarakāni (1)
In Kapilavatthu.
Nun war da gerade der Sakyer Sarakāni gestorben. Der Buddha erklärte, er sei in den Strom eingetreten, müsse nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und sei für das Erwachen bestimmt.
Mehrere Sakyer kamen zusammen, beklagten sich, murrten und widersprachen: „Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Wer kann heutzutage nicht alles in den Strom eintreten? Denn der Buddha hat selbst nach dem Tod Sarakānis erklärt, dieser sei in den Strom eingetreten. Sarakāni war zu schwach für die Schulung; er trank regelmäßig Branntwein.“
Da ging der Sakyer Mahānāma zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete von diesen Vorgängen. Der Buddha sagte:
„Mahānāma, wenn ein Laienschüler seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen hat, wie könnte er in die Unterwelt gehen? Und wenn man von irgendjemandem zu Recht sagen kann, er habe seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen, so ist es der Sakyer Sarakāni. Der Sakyer Sarakāni hat seit Langem Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha genommen. Wie könnte er in die Unterwelt gehen?
Da hat eine Person auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt lachende Weisheit und flinke Weisheit sowie Freiheit. Sie erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin. Diese Person ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Sie ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Dann hat da eine Person auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt lachende Weisheit und flinke Weisheit, aber keine Freiheit. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln wird sie durch unmittelbares Erscheinen wiedergeboren. Sie erlischt dort und muss von jener Welt nicht zurückkehren. Auch diese Person ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Sie ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Dann hat da eine Person auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt weder lachende Weisheit noch flinke Weisheit noch Freiheit. Mit dem Auflösen von drei Fesseln und dem Abschwächen von Gier, Hass und Täuschung ist sie ein Einmalwiederkehrer. Nur einmal kehrt sie in diese Welt zurück, um dann dem Leiden ein Ende zu machen. Auch diese Person ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Sie ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Dann hat da eine Person auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt weder lachende Weisheit noch flinke Weisheit noch Freiheit. Mit dem Auflösen von drei Fesseln ist sie in den Strom eingetreten, muss nicht mehr in der Unterwelt wiedergeboren werden und ist für das Erwachen bestimmt. Auch diese Person ist befreit von der Hölle, dem Tierreich und dem Gespensterreich. Sie ist befreit von verlorenen Orten, von schlechten Orten, von der Unterwelt.
Dann hat da eine Person keine auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt weder lachende Weisheit noch flinke Weisheit noch Freiheit. Doch sie hat diese Eigenschaften: die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit. Und sie nimmt die Lehren an, die vom Klargewordenen verkündet wurden, nachdem sie mit einem Maß an Weisheit überlegt hat. Auch diese Person geht nicht zur Hölle, zum Tierreich oder zum Gespensterreich. Sie geht nicht zu verlorenen Orten, zu schlechten Orten, in die Unterwelt.
Dann hat da eine Person keine auf Erfahrung gegründete Zuversicht zum Buddha … zur Lehre … und zum Saṅgha … Sie besitzt weder lachende Weisheit noch flinke Weisheit noch Freiheit. Doch sie hat diese Eigenschaften: die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit. Und sie hat ein Maß an Vertrauen und Liebe zum Klargewordenen. Auch diese Person geht nicht zur Hölle, zum Tierreich oder zum Gespensterreich. Sie geht nicht zu verlorenen Orten, zu schlechten Orten, in die Unterwelt.
Wenn diese großen Salbäume verstehen würden, was gut gesagt und was schlecht gesagt ist, würde ich erklären, sie seien in den Strom eingetreten. Warum kann das nicht auf Sarakāni zutreffen? Mahānāma, der Sakyer Sarakāni nahm die Schulung zur Zeit seines Todes auf.“
About Sarakāni (1st)
At Kapilavatthu.
Now at that time Sarakāni the Sakyan had passed away. The Buddha declared that he was a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening.
At that, several Sakyans came together complaining, grumbling, and objecting, “Oh lord, how incredible, how amazing! Who can’t become a stream-enterer these days? For the Buddha even declared Sarakāni to be a stream-enterer after he passed away. Sarakāni was too weak for the training; he used to drink liquor.”
Then Mahānāma the Sakyan went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. The Buddha said:
“Mahānāma, when a lay follower has for a long time gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, how could they go to the underworld? And if anyone should rightly be said to have for a long time gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, it’s Sarakāni the Sakyan. Sarakāni the Sakyan has for a long time gone for refuge to the Buddha, the teaching, and the Saṅgha. How could he go to the underworld?
Take a certain individual who has experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … They have laughing wisdom and swift wisdom, and are endowed with freedom. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. This individual is exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld.
Take another individual who has experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … They have laughing wisdom and swift wisdom, but are not endowed with freedom. With the ending of the five lower fetters they’re reborn spontaneously. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. This individual, too, is exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld.
Take another individual who has experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … But they don’t have laughing wisdom or swift wisdom, nor are they endowed with freedom. With the ending of three fetters, and the weakening of greed, hate, and delusion, they’re a once-returner. They come back to this world once only, then make an end of suffering. This individual, too, is exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld.
Take another individual who has experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … But they don’t have laughing wisdom or swift wisdom, nor are they endowed with freedom. With the ending of three fetters they’re a stream-enterer, not liable to be reborn in the underworld, destined for awakening. This individual, too, is exempt from hell, the animal realm, and the ghost realm. They’re exempt from places of loss, bad places, the underworld.
Take another individual who doesn’t have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … They don’t have laughing wisdom or swift wisdom, nor are they endowed with freedom. Still, they have these qualities: the faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they accept the teachings proclaimed by the Realized One after deliberating them with a degree of wisdom. This individual, too, doesn’t go to hell, the animal realm, and the ghost realm. They don’t go to places of loss, bad places, the underworld.
Take another individual who doesn’t have experiential confidence in the Buddha … the teaching … the Saṅgha … They don’t have laughing wisdom or swift wisdom, nor are they endowed with freedom. Still, they have these qualities: the faculties of faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And they have a degree of faith and love for the Buddha. This individual, too, doesn’t go to hell, the animal realm, and the ghost realm. They don’t go to places of loss, bad places, the underworld.
If these great sal trees could understand what was well said and poorly said, I’d declare them to be stream-enterers. Why can’t this apply to Sarakāni? Mahānāma, Sarakāni the Sakyan undertook the training at the time of his death.”
Paṭhamasaraṇānisakkasutta
Kapilavatthunidānaṁ.
Tena kho pana samayena saraṇāni sakko kālaṅkato hoti. So bhagavatā byākato: “sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.
Tatra sudaṁ sambahulā sakkā saṅgamma samāgamma ujjhāyanti khīyanti vipācenti: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. Ettha dāni ko na sotāpanno bhavissati. Yatra hi nāma saraṇāni sakko kālaṅkato; Saraṇāni sakko sikkhādubbalyamāpādi, majjapānaṁ apāyī”ti.
Atha kho mahānāmo sakko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko bhagavantaṁ etadavoca:
“Yo so, mahānāma, dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato, so kathaṁ vinipātaṁ gaccheyya. Yañhi taṁ, mahānāma, sammā vadamāno vadeyya: ‘dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato’ti, saraṇāni sakkaṁ sammā vadamāno vadeyya. Saraṇāni, mahānāma, sakko dīgharattaṁ upāsako buddhaṁ saraṇaṁ gato dhammaṁ saraṇaṁ gato saṅghaṁ saraṇaṁ gato. So kathaṁ vinipātaṁ gaccheyya.
Idha, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño vimuttiyā ca samannāgato. So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— Dhamme …pe… saṅghe …pe… hāsapañño javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— Dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karoti. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo buddhe aveccappasādena samannāgato hoti— dhamme …pe… saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇoti. Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchānayoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāyaduggativinipātā.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti … na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato. Api cassa ime dhammā honti— saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya mattaso nijjhānaṁ khamanti. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṁ agantā tiracchānayoniṁ agantā pettivisayaṁ agantā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ.
Idha pana, mahānāma, ekacco puggalo na heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti … na dhamme …pe… na saṅghe …pe… na hāsapañño na javanapañño na ca vimuttiyā samannāgato, api cassa ime dhammā honti saddhindriyaṁ …pe… paññindriyaṁ. Tathāgate cassa saddhāmattaṁ hoti pemamattaṁ. Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṁ agantā tiracchānayoniṁ agantā pettivisayaṁ agantā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ.
Ime cepi, mahānāma, mahāsālā subhāsitaṁ dubbhāsitaṁ ājāneyyuṁ, ime cāhaṁ mahāsāle byākareyyaṁ: ‘sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti; kimaṅgaṁ pana saraṇāniṁ sakkaṁ. Saraṇāni, mahānāma, sakko maraṇakāle sikkhaṁ samādiyī”ti.