SN51.15
2. Das Kapitel über das Erzitternlassen des Pfahlbau-Langhauses
2. Pāsādakampanavagga
Der Brahmane Uṇṇābha
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Ehrwürdige Ānanda bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Da ging der Brahmane Uṇṇābha zum Ehrwürdigen Ānanda und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Werter Ānanda, zu welchem Zweck führt man das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama?“
„Brahmane, der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das Sehnen aufzugeben.“
„Aber gibt es einen Pfad und eine Übung, um dieses Sehnen aufzugeben?“
„Ja, es gibt einen solchen Pfad.“
„Nun, was ist dieser Pfad?“
„Da entwickelt ein Mönch die Grundlage übersinnlicher Kraft, die mit Versenkung durch Enthusiasmus … durch Energie … durch Entwicklung des Geistes … durch Untersuchung und mit aktivem Bemühen einhergeht. Das ist der Pfad, das ist die Übung, um dieses Sehnen aufzugeben.“
„Wenn das so ist, werter Ānanda, dann ist dieser Pfad endlos, nicht endlich. Denn es ist nicht möglich, Sehnen mithilfe von Sehnen aufzugeben.“
„Nun, Brahmane, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. Was denkst du, Brahmane? Hattest du jemals ein Sehnen, zu einem Park zu gehen, aber wenn du bei dem Park ankamst, schwand das entsprechende Sehnen?“
„Ja, werter Herr.“
„Hattest du jemals die Energie, zu einem Park zu gehen, aber wenn du bei dem Park ankamst, schwand die entsprechende Energie?“
„Ja, werter Herr.“
„Hattest du jemals die Vorstellung, zu einem Park zu gehen, aber wenn du bei dem Park ankamst, schwand die entsprechende Vorstellung?“
„Ja, werter Herr.“
„Hast du jemals eine Untersuchung angestellt, wie man zu einem Park geht, aber wenn du bei dem Park ankamst, schwand die entsprechende Untersuchung?“
„Ja, werter Herr.“
„Ebenso ist es mit einem Mönch, der vollendet ist – dessen Befleckungen aufgelöst sind, der das geistliche Leben erfüllt hat, der getan hat, was zu tun war, die Bürde abgelegt, sein eigenes wahres Ziel erreicht, der die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst hat und durch Erleuchtung richtig befreit ist. Früher hatte er das Sehnen, die Vollendung zu erlangen, aber als er sie erlangte, schwand das entsprechende Sehnen. Früher hatte er die Energie, um die Vollendung zu erlangen, aber als er sie erlangte, schwand die entsprechende Energie. Früher hatte er die Vorstellung, die Vollendung zu erlangen, aber als er sie erlangte, schwand die entsprechende Vorstellung. Früher hatte er eine Untersuchung angestellt, wie man die Vollendung erlangt, aber als er sie erlangte, schwand die entsprechende Untersuchung. Was denkst du, Brahmane? Wenn das so ist, ist dann dieser Pfad endlos oder endlich?“
„Wenn das so ist, werter Ānanda, dann ist dieser Pfad sicherlich endlich, nicht endlos. Vortrefflich, werter Ānanda! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Ānanda die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Ānanda mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
The Brahmin Uṇṇābha
So I have heard. At one time Venerable Ānanda was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. Then Uṇṇābha the brahmin went up to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to him, “Worthy Ānanda, what’s the goal of leading the spiritual life under the ascetic Gotama?”
“The goal of leading the spiritual life under the Buddha, brahmin, is to give up desire.”
“But is there a path and a practice for giving up that desire?”
“There is.”
“What is that path?”
“It’s when a mendicant develops the basis of psychic power that has immersion due to enthusiasm … energy … mental development … inquiry, and active effort. This is the path and the practice for giving up that desire.”
“This being the case, worthy Ānanda, the path is endless, not finite. For it’s not possible to give up desire by means of desire.”
“Well then, brahmin, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, brahmin? Have you ever had a desire to walk to the park, but when you arrived at the park, the corresponding desire faded away?”
“Yes, sir.”
“Have you ever had the energy to walk to the park, but when you arrived at the park, the corresponding energy faded away?”
“Yes, sir.”
“Have you ever had the idea to walk to the park, but when you arrived at the park, the corresponding idea faded away?”
“Yes, sir.”
“Have you ever inquired regarding a walk to the park, but when you arrived at the park, the corresponding inquiry faded away?”
“Yes, sir.”
“In the same way, take a mendicant who is perfected—with defilements ended, who has completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and is rightly freed through enlightenment. They formerly had the desire to attain perfection, but when they attained perfection the corresponding desire faded away. They formerly had the energy to attain perfection, but when they attained perfection the corresponding energy faded away. They formerly had the idea to attain perfection, but when they attained perfection the corresponding idea faded away. They formerly inquired regarding attaining perfection, but when they attained perfection the corresponding inquiry faded away. What do you think, brahmin? This being the case, is the path endless or finite?”
“Clearly, worthy Ānanda, this being the case, the path is finite, not endless. Excellent, worthy Ānanda! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Ānanda has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Ānanda remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Uṇṇābhabrāhmaṇasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Atha kho uṇṇābho brāhmaṇo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uṇṇābho brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “kimatthiyaṁ nu kho, bho ānanda, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī”ti?
“Chandappahānatthaṁ kho, brāhmaṇa, bhagavati brahmacariyaṁ vussatī”ti.
“Atthi pana, bho ānanda, maggo atthi paṭipadā etassa chandassa pahānāyā”ti?
“Atthi kho, brāhmaṇa, maggo, atthi paṭipadā etassa chandassa pahānāyā”ti.
“Katamo pana, bho ānanda, maggo katamā paṭipadā etassa chandassa pahānāyā”ti?
“Idha, brāhmaṇa, bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti, vīriyasamādhi …pe… cittasamādhi … vīmaṁsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṁ iddhipādaṁ bhāveti— ayaṁ kho, brāhmaṇa, maggo ayaṁ paṭipadā etassa chandassa pahānāyā”ti.
“Evaṁ sante, bho ānanda, santakaṁ hoti no asantakaṁ. Chandeneva chandaṁ pajahissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati”.
“Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā taṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, ahosi te pubbe chando ‘ārāmaṁ gamissāmī’ti? Tassa te ārāmagatassa yo tajjo chando so paṭippassaddho”ti?
“Evaṁ, bho”.
“Ahosi te pubbe vīriyaṁ ‘ārāmaṁ gamissāmī’ti? Tassa te ārāmagatassa yaṁ tajjaṁ vīriyaṁ taṁ paṭippassaddhan”ti?
“Evaṁ, bho”.
“Ahosi te pubbe cittaṁ ‘ārāmaṁ gamissāmī’ti? Tassa te ārāmagatassa yaṁ tajjaṁ cittaṁ taṁ paṭippassaddhan”ti?
“Evaṁ, bho”.
“Ahosi te pubbe vīmaṁsā ‘ārāmaṁ gamissāmī’ti? Tassa te ārāmagatassa yā tajjā vīmaṁsā sā paṭippassaddhā”ti?
“Evaṁ, bho”.
“Evameva kho, brāhmaṇa, yo so bhikkhu arahaṁ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṁyojano sammadaññāvimutto, tassa yo pubbe chando ahosi arahattappattiyā, arahattappatte yo tajjo chando so paṭippassaddho; yaṁ pubbe vīriyaṁ ahosi arahattappattiyā, arahattappatte yaṁ tajjaṁ vīriyaṁ taṁ paṭippassaddhaṁ; yaṁ pubbe cittaṁ ahosi arahattappattiyā, arahattappatte yaṁ tajjaṁ cittaṁ taṁ paṭippassaddhaṁ; yā pubbe vīmaṁsā ahosi arahattappattiyā, arahattappatte yā tajjā vīmaṁsā sā paṭippassaddhā. Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, iti evaṁ sante, santakaṁ vā hoti no asantakaṁ vā”ti?
“Addhā, bho ānanda, evaṁ sante, santakaṁ hoti no asantakaṁ. Abhikkantaṁ, bho ānanda, abhikkantaṁ, bho ānanda. Seyyathāpi, bho ānanda, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā ānandena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bho ānanda, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ ānando dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.