SN48.49
5. Das Kapitel über das Alter
5. Jarāvagga
Über Bhāradvāja den Almosensammler
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.
Zu dieser Zeit hatte Bhāradvāja der Almosensammler seine Erleuchtung erklärt: „Ich verstehe: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“
Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm davon. Sie fragten: „Welchen Grund hat Bhāradvāja der Almosensammler, um seine Erleuchtung zu erklären?“
„Mönche und Nonnen, weil Bhāradvāja der Almosensammler drei Fähigkeiten entwickelt und gemehrt hat, hat er seine Erleuchtung erklärt: ‚Ich verstehe: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘
Welche drei? Die Fähigkeit der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.
Weil Bhāradvāja der Almosensammler diese drei Fähigkeiten entwickelt und gemehrt hat, hat er seine Erleuchtung erklärt.
Worin gipfeln diese drei Fähigkeiten? Sie gipfeln in der Auflösung. In der Auflösung wovon? In der Auflösung von Wiedergeburt, Alter und Tod.
Weil er sieht, dass sie in der Auflösung von Wiedergeburt, Alter und Tod gipfeln, hat Bhāradvāja der Almosensammler seine Erleuchtung erklärt: ‚Ich verstehe: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘“
About Bhāradvāja the Alms-Gatherer
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.
Now at that time Venerable Bhāradvāja the Alms-Gatherer had declared enlightenment: “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”
Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then they said, “What reason does Bhāradvāja the Alms-Gatherer see for doing this?”
“It’s because Bhāradvāja the Alms-Gatherer has developed and cultivated three faculties that he declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’
What three? The faculties of mindfulness, immersion, and wisdom.
It’s because Bhāradvāja the Alms-Gatherer has developed and cultivated these three faculties that he declares enlightenment.
What’s the culmination of these three faculties? They culminate in ending. In the ending of what? Of rebirth, old age, and death.
It’s because he sees that they culminate in the ending of rebirth, old age, and death that Bhāradvāja the Alms-Gatherer declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’”
Piṇḍolabhāradvājasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.
Tena kho pana samayena āyasmatā piṇḍolabhāradvājena aññā byākatā hoti: “khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Kiṁ nu kho, bhante, atthavasaṁ sampassamānena āyasmatā piṇḍolabhāradvājena aññā byākatā:
“Tiṇṇannaṁ kho, bhikkhave, indriyānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāmīti.
Katamesaṁ tiṇṇannaṁ? Satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa—
Imesaṁ kho, bhikkhave, tiṇṇannaṁ indriyānaṁ bhāvitattā bahulīkatattā piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā:
Imāni ca, bhikkhave, tīṇindriyāni kimantāni? Khayantāni. Kissa khayantāni? Jātijarāmaraṇassa.
‘Jātijarāmaraṇaṁ khayan’ti kho, bhikkhave, sampassamānena piṇḍolabhāradvājena bhikkhunā aññā byākatā: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāmī”ti.