SN48.39
4. Das Kapitel über die Fähigkeit des Wohlseins
4. Sukhindriyavagga
Das Gleichnis von den Reibhölzern
„Mönche und Nonnen, es gibt fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Wohlseins, des Schmerzes, der Fröhlichkeit, der Traurigkeit und des Gleichmuts.
Die Fähigkeit des Wohlseins entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als angenehm zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand des Wohlseins ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand des Wohlseins.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als angenehm zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit des Wohlseins auf und vergeht.‘
Die Fähigkeit des Schmerzes entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als schmerzhaft zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand des Schmerzes ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand des Schmerzes.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als schmerzhaft zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit des Schmerzes auf und vergeht.‘
Die Fähigkeit der Fröhlichkeit entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als fröhlich zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand der Fröhlichkeit ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand der Fröhlichkeit.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als fröhlich zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit der Fröhlichkeit auf und vergeht.‘
Die Fähigkeit der Traurigkeit entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als traurig zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand der Traurigkeit ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand der Traurigkeit.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als traurig zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit der Traurigkeit auf und vergeht.‘
Die Fähigkeit des Gleichmuts entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als gleichmütig zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand des Gleichmuts ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand des Gleichmuts.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als gleichmütig zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit des Gleichmuts auf und vergeht.‘
Wie wenn man zwei Hölzer aneinander reibt: Hitze entsteht und eine Flamme wird entzündet. Aber wenn man die Hölzer trennt und zur Seite legt, hört die entsprechende Hitze auf und vergeht.
Ebenso entsteht die Fähigkeit des Wohlseins in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als angenehm zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand des Wohlseins ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand des Wohlseins.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als angenehm zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit des Wohlseins auf und vergeht.‘
Die Fähigkeit des Schmerzes … Die Fähigkeit der Fröhlichkeit … Die Fähigkeit der Traurigkeit … Die Fähigkeit des Gleichmuts entsteht in Abhängigkeit von einem Kontakt, der als gleichmütig zu erleben ist. Wenn man in einem Zustand des Gleichmuts ist, versteht man: ‚Ich bin in einem Zustand des Gleichmuts.‘ Man weiß: ‚Mit dem Aufhören dieses Kontakts, der als gleichmütig zu erleben ist, hört die entsprechende Fähigkeit des Gleichmuts auf und vergeht.‘“
The Simile of the Fire Sticks
“Mendicants, there are these five faculties. What five? The faculties of pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity.
The faculty of pleasure arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. When in a state of pleasure, you understand: ‘I’m in a state of pleasure.’ With the cessation of that contact to be experienced as pleasant, you understand that the corresponding faculty of pleasure that had arisen ceases and stops.
The faculty of pain arises dependent on a contact to be experienced as painful. When in a state of pain, you understand: ‘I’m in a state of pain.’ With the cessation of that contact to be experienced as painful, you understand that the corresponding faculty of pain that had arisen ceases and stops.
The faculty of happiness arises dependent on a contact to be experienced as happiness. When in a state of happiness, you understand: ‘I’m in a state of happiness.’ With the cessation of that contact to be experienced as happiness, you understand that the corresponding faculty of happiness that had arisen ceases and stops.
The faculty of sadness arises dependent on a contact to be experienced as sadness. When in a state of sadness, you understand: ‘I’m in a state of sadness.’ With the cessation of that contact to be experienced as sadness, you understand that the corresponding faculty of sadness that had arisen ceases and stops.
The faculty of equanimity arises dependent on a contact to be experienced as equanimous. When in a state of equanimity, you understand: ‘I’m in a state of equanimity.’ With the cessation of that contact to be experienced as equanimous, you understand that the corresponding faculty of equanimity that had arisen ceases and stops.
When you rub two sticks together, heat is generated and fire is produced. But when you part the sticks and lay them aside, any corresponding heat ceases and stops.
In the same way, the faculty of pleasure arises dependent on a contact to be experienced as pleasant. When in a state of pleasure, you understand: ‘I’m in a state of pleasure.’ With the cessation of that contact to be experienced as pleasant, you understand that the corresponding faculty of pleasure that arises ceases and stops.
The faculty of pain … happiness … sadness … equanimity arises dependent on a contact to be experienced as equanimous. When in a state of equanimity, you understand: ‘I’m in a state of equanimity.’ With the cessation of that contact to be experienced as equanimous, you understand that the corresponding faculty of equanimity that arises ceases and stops.”
Kaṭṭhopamasutta
“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ.
Sukhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ. So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannaṁ sukhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati dukkhindriyaṁ. So dukkhitova samāno ‘dukkhitosmī’ti pajānāti. Tasseva dukkhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ dukkhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannaṁ dukkhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Somanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati somanassindriyaṁ. So sumanova samāno ‘sumanosmī’ti pajānāti. Tasseva somanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ somanassavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannaṁ somanassindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Domanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati domanassindriyaṁ. So dummanova samāno ‘dummanosmī’ti pajānāti. Tasseva domanassavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ domanassavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannaṁ domanassindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Upekkhāvedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ. So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti. Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ upekkhāvedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppannaṁ upekkhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Seyyathāpi, bhikkhave, dvinnaṁ kaṭṭhānaṁ saṅghaṭṭanasamodhānā usmā jāyati, tejo abhinibbattati; tesaṁyeva kaṭṭhānaṁ nānābhāvāvinikkhepā yā tajjā usmā sā nirujjhati sā vūpasammati;
evameva kho, bhikkhave, sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ. So sukhitova samāno ‘sukhitosmī’ti pajānāti. Tasseva sukhavedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ sukhavedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati sukhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti.
Dukkhavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca …pe… somanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca …pe… domanassavedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca …pe… upekkhāvedaniyaṁ, bhikkhave, phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ. So upekkhakova samāno ‘upekkhakosmī’ti pajānāti. Tasseva upekkhāvedaniyassa phassassa nirodhā ‘yaṁ tajjaṁ vedayitaṁ upekkhāvedaniyaṁ phassaṁ paṭicca uppajjati upekkhindriyaṁ taṁ nirujjhati, taṁ vūpasammatī’ti pajānāti”.