SN48.38
4. Das Kapitel über die Fähigkeit des Wohlseins
4. Sukhindriyavagga
Aufgliederung (3)
„Mönche und Nonnen, es gibt fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Wohlseins, des Schmerzes, der Fröhlichkeit, der Traurigkeit und des Gleichmuts.
Und was ist die Fähigkeit des Wohlseins? Körperliches Vergnügen, körperliches Wohlsein, das vergnügliche, angenehme Gefühl, das aus Kontakt mit dem Körper entspringt – das nennt man die Fähigkeit des Wohlseins.
Und was ist die Fähigkeit des Schmerzes? Körperlicher Schmerz, körperliches Unwohlsein, das schmerzhafte, unerfreuliche Gefühl, das aus Kontakt mit dem Körper entspringt – das nennt man die Fähigkeit des Schmerzes.
Und was ist die Fähigkeit der Fröhlichkeit? Seelisches Vergnügen, seelisches Wohlsein, das vergnügliche, angenehme Gefühl, das aus Kontakt mit dem Geist entspringt – das nennt man die Fähigkeit der Fröhlichkeit.
Und was ist die Fähigkeit der Traurigkeit? Seelischer Schmerz, seelisches Unwohlsein, das schmerzhafte, unerfreuliche Gefühl, das aus Kontakt mit dem Geist entspringt – das nennt man die Fähigkeit der Traurigkeit.
Und was ist die Fähigkeit des Gleichmuts? Körperliches oder seelisches Gefühl, das weder angenehm noch unangenehm ist – das nennt man die Fähigkeit des Gleichmuts.
In diesem Zusammenhang sollten die Fähigkeiten des Wohlseins und der Fröhlichkeit als angenehmes Gefühl angesehen werden. Die Fähigkeiten des Schmerzes und der Traurigkeit sollten als schmerzhaftes Gefühl angesehen werden. Die Fähigkeit des Gleichmuts sollte als neutrales Gefühl angesehen werden.
So werden diese Fähigkeiten, je nachdem, wie sie erklärt werden, von fünf zu drei oder von drei zu fünf.“
Analysis (3rd)
“Mendicants, there are these five faculties. What five? The faculties of pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity.
And what is the faculty of pleasure? Physical enjoyment, physical pleasure, the enjoyable, pleasant feeling that’s born from physical contact. This is called the faculty of pleasure.
And what is the faculty of pain? Physical pain, physical unpleasantness, the painful, unpleasant feeling that’s born from physical contact. This is called the faculty of pain.
And what is the faculty of happiness? Mental enjoyment, mental pleasure, the enjoyable, pleasant feeling that’s born from mind contact. This is called the faculty of happiness.
And what is the faculty of sadness? Mental pain, mental displeasure, the painful, unpleasant feeling that’s born from mind contact. This is called the faculty of sadness.
And what is the faculty of equanimity? Neither pleasant nor unpleasant feeling, whether physical or mental. This is the faculty of equanimity.
In this context, the faculties of pleasure and happiness should be seen as pleasant feeling. The faculties of pain and sadness should be seen as painful feeling. The faculty of equanimity should be seen as neutral feeling.
That’s how these five faculties, depending on how they’re explained, having been five become three, and having been three become five.”
Tatiyavibhaṅgasutta
“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ.
Katamañca, bhikkhave, sukhindriyaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ sukhaṁ, kāyikaṁ sātaṁ, kāyasamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— idaṁ vuccati, bhikkhave, sukhindriyaṁ.
Katamañca, bhikkhave, dukkhindriyaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ dukkhaṁ, kāyikaṁ asātaṁ, kāyasamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhindriyaṁ.
Katamañca, bhikkhave, somanassindriyaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ sukhaṁ, cetasikaṁ sātaṁ, manosamphassajaṁ sukhaṁ sātaṁ vedayitaṁ— idaṁ vuccati, bhikkhave, somanassindriyaṁ.
Katamañca, bhikkhave, domanassindriyaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, cetasikaṁ dukkhaṁ, cetasikaṁ asātaṁ, manosamphassajaṁ dukkhaṁ asātaṁ vedayitaṁ— idaṁ vuccati, bhikkhave, domanassindriyaṁ.
Katamañca, bhikkhave, upekkhindriyaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, kāyikaṁ vā cetasikaṁ vā neva sātaṁ nāsātaṁ vedayitaṁ— idaṁ vuccati, bhikkhave, upekkhindriyaṁ.
Tatra, bhikkhave, yañca sukhindriyaṁ yañca somanassindriyaṁ, sukhā sā vedanā daṭṭhabbā. Tatra, bhikkhave, yañca dukkhindriyaṁ yañca domanassindriyaṁ, dukkhā sā vedanā daṭṭhabbā. Tatra, bhikkhave, yadidaṁ upekkhindriyaṁ, adukkhamasukhā sā vedanā daṭṭhabbā.
Iti kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni pañca hutvā tīṇi honti, tīṇi hutvā pañca honti pariyāyenā”ti.