SN47.10
1. Das Kapitel in Ambapālīs Mangowäldchen
1. Ambapālivagga
Die Nonnenunterkünfte
Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zu den Nonnenunterkünften und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz. Da gingen einige Nonnen zu Ānanda, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihm:
„Ehrenwerter Ānanda, manche Nonnen meditieren, indem ihr Geist in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation fest verankert ist. Sie haben einen höheren erhabenen Zustand erreicht, als sie vorher hatten.“
„Das ist wirklich wahr, Schwestern! Das ist wirklich wahr! Jeder Mönch, der meditiert, indem sein Geist in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation fest verankert ist, und jede Nonne, die so meditiert, kann erwarten, einen höheren erhabenen Zustand zu erreichen, als sie vorher hatten.“
Dann leitete Ānanda diese Nonnen mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob sie. Darauf erhob er sich von seinem Sitz und ging. Danach zog Ānanda um Almosen durch Sāvatthī. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging er zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete ihm, was vorgefallen war.
„Das ist wirklich wahr, Ānanda! Das ist wirklich wahr! Jeder Mönch, der meditiert, indem sein Geist in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation fest verankert ist, und jede Nonne, die so meditiert, kann erwarten, einen höheren erhabenen Zustand zu erreichen, als sie vorher hatten.
In welchen vier? Da meditiert ein Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet, entsteht mit dem Körper als Stütze eine körperliche Spannung oder eine geistige Schwerfälligkeit, oder der Geist ist äußerlich zerstreut. Dieser Mönch soll seinen Geist einem ergreifenden Gegenstand als Basis für die Meditation zuwenden. Wenn er das tut, lodert Freude auf. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Körper still. Wenn der Körper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im Samādhi. Dann überlegt er: ‚Das Ziel, für das ich meinen Geist dahin gewendet habe, habe ich erreicht. Ich will ihn jetzt zurückziehen.‘ Er zieht den Geist zurück und richtet ihn weder aus noch hält er ihn. Er versteht: ‚Weder richte ich den Geist aus noch halte ich ihn. Achtsam in mir selbst bin ich glücklich.‘
Dann meditiert da ein Mönch, indem er einen Aspekt der Gefühle beobachtet … indem er einen Aspekt des Geistes beobachtet … indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet, entsteht mit den natürlichen Gesetzmäßigkeiten als Stütze eine körperliche Spannung oder eine geistige Schwerfälligkeit, oder der Geist ist äußerlich zerstreut. Dieser Mönch soll seinen Geist einem ergreifenden Gegenstand als Basis für die Meditation zuwenden. Wenn er das tut, lodert Freude auf. Wenn er voller Freude ist, lodert Ekstase auf. Wenn der Geist in Ekstase ist, wird der Körper still. Wenn der Körper still ist, empfindet er Seligkeit. Und wenn er voller Seligkeit ist, versenkt sich der Geist im Samādhi. Dann überlegt er: ‚Das Ziel, für das ich meinen Geist dahin gewendet habe, habe ich erreicht. Ich will ihn jetzt zurückziehen.‘ Er zieht den Geist zurück und richtet ihn weder aus noch hält er ihn. Er versteht: ‚Weder richte ich den Geist aus noch halte ich ihn. Achtsam in mir selbst bin ich glücklich.‘ So gibt es eine gerichtete Entwicklung.
Und wie gibt es eine ungerichtete Entwicklung? Indem er seinen Geist nicht äußerlich ausrichtet, versteht ein Mönch: ‚Mein Geist ist nicht äußerlich ausgerichtet.‘ Und er versteht: ‚Davor und dahinter ist er nicht eingeengt, ist frei und ungerichtet.‘ Und er versteht auch: ‚Ich meditiere, indem ich einen Aspekt des Körpers beobachte – eifrig, bewusst und achtsam; ich bin glücklich.‘ Indem er seinen Geist nicht äußerlich ausrichtet, versteht ein Mönch: ‚Mein Geist ist nicht äußerlich ausgerichtet.‘ Und er versteht: ‚Davor und dahinter ist er nicht eingeengt, ist frei und ungerichtet.‘ Und er versteht auch: ‚Ich meditiere, indem ich einen Aspekt der Gefühle beobachte – eifrig, bewusst und achtsam; ich bin glücklich.‘ Indem er seinen Geist nicht äußerlich ausrichtet, versteht ein Mönch: ‚Mein Geist ist nicht äußerlich ausgerichtet.‘ Und er versteht: ‚Davor und dahinter ist er nicht eingeengt, ist frei und ungerichtet.‘ Und er versteht auch: ‚Ich meditiere, indem ich einen Aspekt des Geistes beobachte – eifrig, bewusst und achtsam; ich bin glücklich.‘ Indem er seinen Geist nicht äußerlich ausrichtet, versteht ein Mönch: ‚Mein Geist ist nicht äußerlich ausgerichtet.‘ Und er versteht: ‚Davor und dahinter ist er nicht eingeengt, ist frei und ungerichtet.‘ Und er versteht auch: ‚Ich meditiere, indem ich einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachte – eifrig, bewusst und achtsam; ich bin glücklich.‘ So gibt es eine ungerichtete Entwicklung.
Und so, Ānanda, habe ich euch die gerichtete und die ungerichtete Entwicklung gelehrt. Aus Anteilnahme habe ich getan, was ein Lehrer, der seinen Schülern wohlgesonnen ist, tun sollte. Hier sind Plätze am Fuß von Bäumen, und hier sind leere Hütten. Übt Vertiefung, Ānanda! Seid nicht nachlässig! Nicht, dass ihr es später bereut! Das ist meine Anleitung für euch.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Ānanda die Worte des Buddha.
The Nuns’ Quarters
Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the nuns’ quarters, and sat down on the seat spread out. Then several nuns went up to Venerable Ānanda bowed, sat down to one side, and said to him:
“Honorable Ānanda, several nuns meditate with their minds firmly established in the four kinds of mindfulness meditation. They have realized a higher distinction than they had before.”
“That’s how it is, sisters! That’s how it is, sisters! Any monk or nun who meditates with their mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation can expect to realize a higher distinction than they had before.”
Then Ānanda educated, encouraged, fired up, and inspired those nuns with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left. Then Ānanda wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.
“That’s so true, Ānanda! That’s so true! Any monk or nun who meditates with their mind firmly established in the four kinds of mindfulness meditation can expect to realize a higher distinction than they had before.
What four? It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of the body, based on the body there arises sweltering in the body, or mental sluggishness, or the mind is externally scattered. That mendicant should direct their mind towards an inspiring subject as a basis for meditation. As they do so, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Then they reflect: ‘I have accomplished the goal for which I directed my mind. Let me now relax.’ They relax, and neither place the mind nor keep it connected. They understand: ‘I’m neither placing the mind nor keeping it connected. Mindful within myself, I’m happy.’
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of principles, based on principles there arises sweltering in the body, or mental sluggishness, or the mind is externally scattered. That mendicant should direct their mind towards an inspiring subject as a basis for meditation. As they do so, joy springs up. Being joyful, rapture springs up. When the mind is full of rapture, the body becomes tranquil. When the body is tranquil, one feels bliss. And when blissful, the mind becomes immersed in samādhi. Then they reflect: ‘I have accomplished the goal for which I directed my mind. Let me now relax.’ They relax, and neither place the mind nor keep it connected. They understand: ‘I’m neither placing the mind nor keeping it connected. Mindful within myself, I’m happy.’ That’s how there is directed development.
And how is there undirected development? Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of the body—keen, aware, mindful; I am happy.’ Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, mindful; I am happy.’ Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, mindful; I am happy.’ Not directing their mind externally, a mendicant understands: ‘My mind is not directed externally.’ And they understand: ‘Before and behind, it’s unconstricted, freed, and undirected.’ And they also understand: ‘I meditate observing an aspect of principles—keen, aware, mindful; I am happy.’ That’s how there is undirected development.
So, Ānanda, I’ve taught you directed development and undirected development. Out of sympathy, I’ve done what a teacher should do who wants what’s best for their disciples. Here are these roots of trees, and here are these empty huts. Practice absorption, Ānanda! Don’t be negligent! Don’t regret it later! This is my instruction to you.”
That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Ānanda approved what the Buddha said.
Bhikkhunupassayasutta
Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena aññataro bhikkhunupassayo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sambahulā bhikkhuniyo yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ:
“Idha, bhante ānanda, sambahulā bhikkhuniyo catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā viharantiyo uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānantī”ti.
“Evametaṁ, bhaginiyo, evametaṁ, bhaginiyo. Yo hi koci, bhaginiyo, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānissatī’”ti.
Atha kho āyasmā ānando tā bhikkhuniyo dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“Evametaṁ, ānanda, evametaṁ, ānanda. Yo hi koci, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto viharati, tassetaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘uḷāraṁ pubbenāparaṁ visesaṁ sañjānissati’.
Katamesu catūsu? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa kāye kāyānupassino viharato kāyārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṁ pariḷāho, cetaso vā līnattaṁ, bahiddhā vā cittaṁ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahitabbaṁ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahato pāmojjaṁ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṁ vedayati. Sukhino cittaṁ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati: ‘yassa khvāhaṁ atthāya cittaṁ paṇidahiṁ, so me attho abhinipphanno. Handa dāni paṭisaṁharāmī’ti. So paṭisaṁharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. ‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṁ satimā sukhamasmī’ti pajānāti.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato dhammārammaṇo vā uppajjati kāyasmiṁ pariḷāho, cetaso vā līnattaṁ, bahiddhā vā cittaṁ vikkhipati. Tenānanda, bhikkhunā kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahitabbaṁ. Tassa kismiñcideva pasādanīye nimitte cittaṁ paṇidahato pāmojjaṁ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṁ vedayati. Sukhino cittaṁ samādhiyati. So iti paṭisañcikkhati: ‘yassa khvāhaṁ atthāya cittaṁ paṇidahiṁ, so me attho abhinipphanno. Handa dāni paṭisaṁharāmī’ti. So paṭisaṁharati ceva na ca vitakketi na ca vicāreti. ‘Avitakkomhi avicāro, ajjhattaṁ satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Evaṁ kho, ānanda, paṇidhāya bhāvanā hoti.
Kathañcānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti? Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘kāye kāyānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘vedanāsu vedanānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘citte cittānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Bahiddhā, ānanda, bhikkhu cittaṁ appaṇidhāya ‘appaṇihitaṁ me bahiddhā cittan’ti pajānāti. Atha pacchāpure ‘asaṅkhittaṁ vimuttaṁ appaṇihitan’ti pajānāti. Atha ca pana ‘dhammesu dhammānupassī viharāmi ātāpī sampajāno satimā sukhamasmī’ti pajānāti. Evaṁ kho, ānanda, appaṇidhāya bhāvanā hoti.
Iti kho, ānanda, desitā mayā paṇidhāya bhāvanā, desitā appaṇidhāya bhāvanā. Yaṁ, ānanda, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyathānanda, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.