SN46.53
6. Das Kapitel über Diskutieren
6. Sākacchavagga
Feuer
Da kleideten sich mehrere Mönche und Nonnen am Morgen an, nahmen Schale und Robe und betraten Sāvatthī zum Almosengang.
(Wie in der vorhergehenden Lehrrede.)
„Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen so sprechen, solltet ihr zu ihnen sagen: ‚Geehrte, welche Faktoren des Erwachens soll man nicht entwickeln und welche soll man entwickeln, wenn der Geist schwerfällig ist? Welche Faktoren des Erwachens soll man nicht entwickeln und welche soll man entwickeln, wenn der Geist rastlos ist?‘ Wenn sie so gefragt werden, sind die Wanderer anderer Konfessionen überfragt und sind dazu verdrossen. Warum ist das so? Weil sie nicht in ihrem Element sind.
Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe niemanden, der eine zufriedenstellende Antwort auf diese Fragen geben könnte, außer dem Klargewordenen oder einem seiner Schüler oder jemandem, der es von diesen gehört hat.
Wenn der Geist schwerfällig ist, dann ist die falsche Zeit, um die Faktoren des Erwachens Stille, Versenkung und Gleichmut zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es schwer ist, einen schwerfälligen Geist mit diesen Dingen anzuregen.
Wie wenn jemand ein kleines Feuer anfachen wollte: Wenn er feuchtes Gras, feuchten Kuhmist oder feuchtes Holz darauf legen, es mit Wasser besprengen und Erde darüberstreuen würde, könnte er es damit anfachen?“
„Nein, Herr.“
„Ebenso ist, wenn der Geist schwerfällig ist, die falsche Zeit, um die Faktoren des Erwachens Stille, Versenkung oder Gleichmut zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es schwer ist, einen schwerfälligen Geist mit diesen Dingen anzuregen.
Wenn der Geist schwerfällig ist, dann ist die richtige Zeit, um die Faktoren des Erwachens Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie und Ekstase zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es leicht ist, einen schwerfälligen Geist mit diesen Dingen anzuregen.
Wie wenn jemand ein kleines Feuer anfachen wollte: Wenn er trockenes Gras, trockenen Kuhmist oder trockenes Holz darauf legen, es anblasen und keine Erde darüberstreuen würde, könnte er es damit anfachen?“
„Ja, Herr.“
„Ebenso ist, wenn der Geist schwerfällig ist, die richtige Zeit, um die Faktoren des Erwachens Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie und Ekstase zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es leicht ist, einen schwerfälligen Geist mit diesen Dingen anzuregen.
Wenn der Geist rastlos ist, dann ist die falsche Zeit, um die Faktoren des Erwachens Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie und Ekstase zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es schwer ist, einen rastlosen Geist mit diesen Dingen zu beruhigen.
Wie wenn jemand eine Feuersbrunst löschen wollte: Wenn er trockenes Gras, trockenen Kuhmist oder trockenes Holz darauf legen, sie anblasen und keine Erde darüberstreuen würde, könnte er sie damit löschen?“
„Nein, Herr.“
„Ebenso ist, wenn der Geist rastlos ist, die falsche Zeit, um die Faktoren des Erwachens Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie und Ekstase zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es schwer ist, einen rastlosen Geist mit diesen Dingen zu beruhigen.
Wenn der Geist rastlos ist, dann ist die richtige Zeit, um die Faktoren des Erwachens Stille, Versenkung und Gleichmut zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es leicht ist, einen rastlosen Geist mit diesen Dingen zu beruhigen.
Wie wenn jemand eine Feuersbrunst löschen wollte: Wenn er feuchtes Gras, feuchten Kuhmist oder feuchtes Holz darauf legen, sie mit Wasser besprengen und Erde darüberstreuen würde, könnte er sie damit löschen?“
„Ja, Herr.“
„Ebenso ist, wenn der Geist rastlos ist, die richtige Zeit, um die Faktoren des Erwachens Stille, Versenkung oder Gleichmut zu entwickeln. Warum ist das so? Weil es leicht ist, einen rastlosen Geist mit diesen Dingen zu beruhigen. Aber Achtsamkeit ist immer nützlich, sage ich.“
Fire
Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Sāvatthī for alms.
(The same as the previous discourse.)
“Mendicants, when wanderers of other religions say this, you should say to them: ‘Reverends, which awakening factors should not be developed when the mind is sluggish? And which awakening factors should be developed at that time? Which awakening factors should not be developed when the mind is restless? And which awakening factors should be developed at that time?’ Questioned like this, the wanderers of other religions would be stumped, and, in addition, would get frustrated. Why is that? Because they’re out of their element.
I don’t see anyone in this world—with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans—who could provide a satisfying answer to these questions except for the Realized One or his disciple or someone who has heard it from them.
When the mind is sluggish, it’s the wrong time to develop the awakening factors of tranquility, immersion, and equanimity. Why is that? Because it’s hard to stimulate a sluggish mind with these things.
Suppose someone wanted to make a small fire flare up. If they toss wet grass, cow-dung, and timber on it, spray it with water, and scatter dirt on it, could they make it flare up?”
“No, sir.”
“In the same way, when the mind is sluggish, it’s the wrong time to develop the awakening factors of tranquility, immersion, and equanimity. Why is that? Because it’s hard to stimulate a sluggish mind with these things.
When the mind is sluggish, it’s the right time to develop the awakening factors of investigation of principles, energy, and rapture. Why is that? Because it’s easy to stimulate a sluggish mind with these things.
Suppose someone wanted to make a small fire flare up. If they toss dry grass, cow-dung, and timber on it, blow on it, and don’t scatter dirt on it, could they make it flare up?”
“Yes, sir.”
“In the same way, when the mind is sluggish, it’s the right time to develop the awakening factors of investigation of principles, energy, and rapture. Why is that? Because it’s easy to stimulate a sluggish mind with these things.
When the mind is restless, it’s the wrong time to develop the awakening factors of investigation of principles, energy, and rapture. Why is that? Because it’s hard to settle a restless mind with these things.
Suppose someone wanted to extinguish a great mass of fire. If they toss dry grass, cow-dung, and timber on it, blow on it, and don’t scatter dirt on it, could they extinguish it?”
“No, sir.”
“In the same way, when the mind is restless, it’s the wrong time to develop the awakening factors of investigation of principles, energy, and rapture. Why is that? Because it’s hard to settle a restless mind with these things.
When the mind is restless, it’s the right time to develop the awakening factors of tranquility, immersion, and equanimity. Why is that? Because it’s easy to settle a restless mind with these things.
Suppose someone wanted to extinguish a great mass of fire. If they toss wet grass, cow-dung, and timber on it, spray it with water, and scatter dirt on it, could they extinguish it?”
“Yes, sir.”
“In the same way, when the mind is restless, it’s the right time to develop the awakening factors of tranquility, immersion, and equanimity. Why is that? Because it’s easy to settle a restless mind with these things. But mindfulness is always useful, I say.”
Aggisutta
Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pavisiṁsu.
(Pariyāyasuttasadisaṁ.)
“Evaṁvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘yasmiṁ, āvuso, samaye līnaṁ cittaṁ hoti, katamesaṁ tasmiṁ samaye bojjhaṅgānaṁ akālo bhāvanāya, katamesaṁ tasmiṁ samaye bojjhaṅgānaṁ kālo bhāvanāya? Yasmiṁ panāvuso, samaye uddhataṁ cittaṁ hoti, katamesaṁ tasmiṁ samaye bojjhaṅgānaṁ akālo bhāvanāya, katamesaṁ tasmiṁ samaye bojjhaṅgānaṁ kālo bhāvanāyā’ti? Evaṁ puṭṭhā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā na ceva sampāyissanti, uttariñca vighātaṁ āpajjissanti. Taṁ kissa hetu? Yathā taṁ, bhikkhave, avisayasmiṁ.
Nāhaṁ taṁ, bhikkhave, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo imesaṁ pañhānaṁ veyyākaraṇena cittaṁ ārādheyya, aññatra tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā ito vā pana sutvā.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye līnaṁ cittaṁ hoti, akālo tasmiṁ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Līnaṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṁ hoti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṁ aggiṁ ujjāletukāmo assa. So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṁsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṁ aggiṁ ujjāletun”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Evameva kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye līnaṁ cittaṁ hoti, akālo tasmiṁ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Līnaṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi dussamuṭṭhāpayaṁ hoti.
Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye līnaṁ cittaṁ hoti, kālo tasmiṁ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Līnaṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṁ hoti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso parittaṁ aggiṁ ujjāletukāmo assa. So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṁsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso parittaṁ aggiṁ ujjāletun”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Evameva kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye līnaṁ cittaṁ hoti, kālo tasmiṁ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Līnaṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi susamuṭṭhāpayaṁ hoti.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye uddhataṁ cittaṁ hoti, akālo tasmiṁ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Uddhataṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi duvūpasamayaṁ hoti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṁ aggikkhandhaṁ nibbāpetukāmo assa. So tattha sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, mukhavātañca dadeyya, na ca paṁsukena okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṁ aggikkhandhaṁ nibbāpetun”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Evameva kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye uddhataṁ cittaṁ hoti, akālo tasmiṁ samaye dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya, akālo pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Uddhataṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi duvūpasamayaṁ hoti.
Yasmiñca kho, bhikkhave, samaye uddhataṁ cittaṁ hoti, kālo tasmiṁ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Uddhataṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi suvūpasamayaṁ hoti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso mahantaṁ aggikkhandhaṁ nibbāpetukāmo assa. So tattha allāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, allāni ca gomayāni pakkhipeyya, allāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, udakavātañca dadeyya, paṁsukena ca okireyya; bhabbo nu kho so puriso mahantaṁ aggikkhandhaṁ nibbāpetun”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Evameva kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye uddhataṁ cittaṁ hoti, kālo tasmiṁ samaye passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya, kālo upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya. Taṁ kissa hetu? Uddhataṁ, bhikkhave, cittaṁ taṁ etehi dhammehi suvūpasamayaṁ hoti. Satiñca khvāhaṁ, bhikkhave, sabbatthikaṁ vadāmī”ti.