← SN

SN45.180

14. Das Kapitel über Fluten

14. Oghavagga

Höhere Fesseln

„Mönche und Nonnen, es gibt fünf höhere Fesseln. Welche fünf? Wunsch nach Wiedergeburt im Bereich der leuchtenden Form, Wunsch nach Wiedergeburt im formlosen Bereich, Einbildung, Rastlosigkeit und Unwissenheit. Das sind die fünf höheren Fesseln.

Der edle achtfache Pfad soll entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben. Und was ist der edle achtfache Pfad? Da entwickelt ein Mönch rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen.

Dieser edle achtfache Pfad soll entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben.“

„Mönche und Nonnen, es gibt fünf höhere Fesseln. Welche fünf? Wunsch nach Wiedergeburt im Bereich der leuchtenden Form, Wunsch nach Wiedergeburt im formlosen Bereich, Einbildung, Rastlosigkeit und Unwissenheit. Das sind die fünf höheren Fesseln.

Der edle achtfache Pfad soll entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben. Und was ist der edle achtfache Pfad? Da entwickelt ein Mönch rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung, die in der Beseitigung von Gier, Hass und Täuschung gipfeln. …“ „… die in dem, das frei vom Tod ist, gipfeln, dorthin führen und dort enden. …“ „… die sich zum Erlöschen neigen, die zum Erlöschen streben und sich zum Erlöschen ausrichten.

Dieser edle achtfache Pfad soll entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben.“

Die Verbundenen Lehrreden über den Pfad sind der erste Abschnitt.

Übersetzung: Deutsch (sabbamitta), English (sujato). Quelle: SuttaCentral / Bilara (gemeinfrei, CC0).