SN44.3
1. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
1. Abyākatavagga
Mit Sāriputta und Koṭṭhita (1)
Einmal hielten sich der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da kam der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Sāriputta und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Mahākoṭṭhita sich zur Seite hin und sagte zu Sāriputta:
„Geehrter Sāriputta, besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?“
„Geehrter, das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod nicht fort? …
Besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort? …
Besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Geehrter, wenn du über all diese Punkte befragt wirst, sagst du, dass sie vom Buddha nicht erklärt wurden. Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Geehrter, ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?‘ ist in Form enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod nicht fort?‘ ist in Form enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort?‘ ist in Form enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort?‘ ist in Form enthalten.
‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?‘ ist in Gefühl enthalten … ist in Wahrnehmung enthalten … ist in Willensbildungsprozessen enthalten … ist in Bewusstsein enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod nicht fort?‘ ist in Bewusstsein enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort?‘ ist in Bewusstsein enthalten. ‚Besteht ein Klargewordener nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort?‘ ist in Bewusstsein enthalten.
Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass das vom Buddha nicht erklärt wurde.“
With Sāriputta and Koṭṭhita (1st)
At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side, and said to Sāriputta:
“Reverend Sāriputta, does a realized one still exist after death?”
“Reverend, this has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one no longer exist after death? …
Does a realized one both exist and not exist after death? …
Does a realized one neither exist nor not exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“Reverend, when asked these questions, you say that they have not been declared by the Buddha. What’s the cause, what’s the reason why they have not been declared by the Buddha?”
“Reverend, ‘does a realized one still exist after death?’ is included in form. ‘Does a realized one no longer exist after death?’ is included in form. ‘Does a realized one both still exist and no longer exist after death?’ is included in form. ‘Does a realized one neither still exist nor no longer exist after death?’ is included in form.
‘does a realized one still exist after death?’ is included in feeling … perception … choices … consciousness. ‘Does a realized one no longer exist after death?’ is included in consciousness. ‘Does a realized one both still exist and no longer exist after death?’ is included in consciousness. ‘Does a realized one neither still exist nor no longer exist after death?’ is included in consciousness.
This is the cause, this is the reason why this has not been declared by the Buddha.”
Paṭhamasāriputtakoṭṭhikasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto, āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.
Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, āvuso, bhagavatā:
“Kiṁ panāvuso, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Kiṁ nu kho, āvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Kiṁ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Etampi kho, āvuso, abyākataṁ bhagavatā:
“‘Kiṁ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti iti puṭṭho samāno, ‘abyākataṁ kho etaṁ, āvuso, bhagavatā— Ko nu kho, āvuso, hetu, ko paccayo yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, rūpagatametaṁ. Na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, rūpagatametaṁ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, rūpagatametaṁ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, rūpagatametaṁ.
Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, vedanāgatametaṁ. Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, saññāgatametaṁ. Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, saṅkhāragatametaṁ. Hoti tathāgato paraṁ maraṇāti kho, āvuso, viññāṇagatametaṁ. Na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ. Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ. Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti, viññāṇagatametaṁ.
Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.