1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern

Grimm

In Sāvatthī.

Da ging der Ortsvorsteher Grimm zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Was ist der Grund, Herr, was ist die Ursache, dass manche Leute als grimmig angesehen werden und andere als sanftmütig?“

„Da hat jemand Gier nicht aufgegeben. Daher ärgert er sich über andere und zeigt diesen Ärger. Er wird als grimmig angesehen. Er hat Hass nicht aufgegeben. Daher ärgert er sich über andere und zeigt diesen Ärger. Er wird als grimmig angesehen. Er hat Täuschung nicht aufgegeben. Daher ärgert er sich über andere und zeigt diesen Ärger. Er wird als grimmig angesehen. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass manche Leute als grimmig angesehen werden.

Da hat andererseits jemand Gier aufgegeben. Daher ärgert er sich nicht über andere und zeigt keinen Ärger. Er wird als sanftmütig angesehen. Er hat Hass aufgegeben. Daher ärgert er sich nicht über andere und zeigt keinen Ärger. Er wird als sanftmütig angesehen. Er hat Täuschung aufgegeben. Daher ärgert er sich nicht über andere und zeigt keinen Ärger. Er wird als sanftmütig angesehen. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass manche Leute als sanftmütig angesehen werden.“

Daraufhin sagte der Ortsvorsteher Grimm zum Buddha: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der Buddha die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

Fury

At Sāvatthī.

Then Fury the chief went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“What is the cause, sir, what is the reason why some people are regarded as furious, while others are regarded as gentle?”

“Take someone who hasn’t given up greed. So they get annoyed by others, and they show it. They’re regarded as furious. They haven’t given up hate. So they get annoyed by others, and they show it. They’re regarded as furious. They haven’t given up delusion. So they get annoyed by others, and they show it. They’re regarded as furious. This is the cause, this is the reason why some people are regarded as furious.

But take someone who has given up greed. So they don’t get annoyed by others, and don’t show it. They’re regarded as gentle. They’ve given up hate. So they don’t get annoyed by others, and don’t show it. They’re regarded as gentle. They’ve given up delusion. So they don’t get annoyed by others, and don’t show it. They’re regarded as gentle. This is the cause, this is the reason why some people are regarded as gentle.”

When he said this, Fury the chief said to the Buddha, “Excellent, sir! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the Buddha has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Caṇḍasutta

Sāvatthinidānaṁ.

Atha kho caṇḍo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca:

“ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṁ gacchati. Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṁ gacchatī”ti?

“Idha, gāmaṇi, ekaccassa rāgo appahīno hoti. Rāgassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṁ gacchati. Doso appahīno hoti. Dosassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṁ gacchati. Moho appahīno hoti. Mohassa appahīnattā pare kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ pātukaroti. So caṇḍotveva saṅkhaṁ gacchati. Ayaṁ kho, gāmaṇi, hetu, ayaṁ paccayo yena midhekacco caṇḍo caṇḍotveva saṅkhaṁ gacchati.

Idha pana, gāmaṇi, ekaccassa rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṁ gacchati. Doso pahīno hoti. Dosassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṁ gacchati. Moho pahīno hoti. Mohassa pahīnattā pare na kopenti, parehi kopiyamāno kopaṁ na pātukaroti. So soratotveva saṅkhaṁ gacchati. Ayaṁ kho, gāmaṇi, hetu ayaṁ paccayo yena midhekacco sorato soratotveva saṅkhaṁ gacchatī”ti.

Evaṁ vutte, caṇḍo gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.