3. Das Kapitel über Māra

Einige

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Silāvatī auf.

Zu dieser Zeit meditierten mehrere Mönche und Nonnen beflissen, eifrig und entschlossen nicht weit vom Buddha.

Und Māra der Böse nahm die Gestalt eines Brahmanen mit einer großen Filzhaar-Rastalocke an, der mit einem Antilopenfell bekleidet war. Er war alt, vornübergebeugt, keuchte und hielt einen Stock aus Traubenfeigenholz. Er ging zu diesen Mönchen und Nonnen und sagte: „Ihr seid jung fortgezogen, Geehrte. Ihr habt makellos schwarzes Haar, seid von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens und habt nie mit den Sinnenfreuden gespielt. Genießt menschliche Sinnenfreuden! Gebt nicht auf, was jetzt ersichtlich ist, um dem nachzujagen, was sich mit der Zeit zeigt.“

„Das tun wir nicht, Brahmane; Wir geben auf, was sich mit der Zeit zeigt, um dem nachzujagen, was jetzt ersichtlich ist. Denn der Buddha hat gesagt, dass Sinnenfreuden sich mit der Zeit zeigen, mit viel Leiden und Bedrängnis, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Aber diese Lehre ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.“

Daraufhin schüttelte Māra der Böse den Kopf, wackelte mit der Zunge, zog die Augenbrauen hoch, bis die Stirn in drei Falten lag, und ging auf seinen Stock gestützt davon.

Da gingen diese Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm, was vorgefallen war. Der Buddha sagte: „Mönche und Nonnen, das war kein Brahmane. Das war Māra der Böse, der gekommen ist, um euch hinters Licht zu führen!“

Und da er diese Sache verstand, sagte der Buddha bei dieser Gelegenheit diese Strophe auf:

„Wenn ein Geborener gesehen hat, wo das Leiden herkommt, wie könnte er zu Sinnenfreuden neigen? Wenn er versteht, dass Bindungen in der Welt eine Schlinge sind, wird ein Geborener sich schulen, um sie zu beseitigen.“

Several

So I have heard. At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans near Silāvatī.

Now at that time several mendicants were meditating not far from the Buddha, diligent, keen, and resolute.

Then Māra the Wicked manifested in the form of a brahmin with a large matted dreadlock, wearing an antelope hide. He was old, bent double, wheezing, and held a staff made of cluster fig tree wood. He went up to those mendicants and said, “You’ve gone forth while young, reverends. With pristine black hair, you’re blessed with youth, in the prime of life, and you’ve never flirted with sensual pleasures. Enjoy human sensual pleasures. Don’t give up what is apparent in the present to chase after what takes effect over time.”

“Brahmin, that’s not what we’re doing. We’re giving up what takes effect over time to chase after what is apparent in the present. For the Buddha says that sensual pleasures take effect over time; they give much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. But this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”

When they had spoken, Māra the Wicked shook his head, waggled his tongue, raised his eyebrows until his brow puckered in three furrows, and left leaning on his staff.

Then those mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. The Buddha said, “Mendicants, that was no brahmin. That was Māra the Wicked who came to pull the wool over your eyes!”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha spoke this verse:

“When a personage has seen where suffering comes from how could they incline towards sensual pleasures? Realizing that attachment is a chain in the world, a personage would train to remove it.”

Sambahulasutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati silāvatiyaṁ.

Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū bhagavato avidūre appamattā ātāpino pahitattā viharanti.

Atha kho māro pāpimā brāhmaṇavaṇṇaṁ abhinimminitvā mahantena jaṭaṇḍuvena ajinakkhipanivattho jiṇṇo gopānasivaṅko ghurughurupassāsī udumbaradaṇḍaṁ gahetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: “daharā bhavanto pabbajitā susū kāḷakesā bhadrena yobbanena samannāgatā paṭhamena vayasā anikkīḷitāvino kāmesu. Bhuñjantu bhavanto mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvitthā”ti.

“Na kho mayaṁ, brāhmaṇa, sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvāma. Kālikañca kho mayaṁ, brāhmaṇa, hitvā sandiṭṭhikaṁ anudhāvāma. Kālikā hi, brāhmaṇa, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.

Evaṁ vutte, māro pāpimā sīsaṁ okampetvā jivhaṁ nillāletvā tivisākhaṁ nalāṭe nalāṭikaṁ vuṭṭhāpetvā daṇḍamolubbha pakkāmi.

Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: “Neso, bhikkhave, brāhmaṇo. Māro eso pāpimā tumhākaṁ vicakkhukammāya āgato”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ gāthaṁ abhāsi:

“Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṁ, Kāmesu so jantu kathaṁ nameyya; Upadhiṁ viditvā saṅgoti loke, Tasseva jantu vinayāya sikkhe”ti.