SN35.94
10. Das Kapitel über die Sechser
10. Saḷavagga
Ungezähmt, unbewacht
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, wenn sechs Kontaktfelder nicht gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt sind, bringen sie Leiden. Welche sechs?
Wenn das Feld des Augenkontakts nicht gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt ist, bringt es Leiden.
Wenn das Feld des Ohrkontakts … das Feld des Nasenkontakts … das Feld des Zungenkontakts … das Feld des Körperkontakts …
Wenn das Feld des Geistkontakts nicht gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt ist, bringt es Leiden.
Wenn diese sechs Kontaktfelder nicht gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt sind, bringen sie Leiden.
Wenn sechs Kontaktfelder gut gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt sind, bringen sie Glück. Welche sechs?
Wenn das Feld des Augenkontakts gut gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt ist, bringt es Glück.
Wenn das Feld des Ohrkontakts … das Feld des Nasenkontakts … das Feld des Zungenkontakts … das Feld des Körperkontakts …
Wenn das Feld des Geistkontakts gut gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt ist, bringt es Glück.
Wenn diese sechs Kontaktfelder gut gezähmt, bewacht, gehütet und gezügelt sind, bringen sie Glück.“
Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
„Eben die sechs Kontaktfelder sind es, Mönche und Nonnen, die den Ungezügelten zu Leiden führen. Die, die verstehen, wie man sie zügelt, leben mit Vertrauen als Partner, nicht triefend.
Wenn du angenehme Bilder gesehen hast und auch unangenehme, mach dich von allem Begehren nach Angenehmem los, ohne zu hassen, was du nicht magst.
Wenn du liebe und unliebe Töne gehört hast, falle nicht in die Knechtschaft der Töne, die du magst, mach dich von Hass für die frei, die du nicht magst, und verletze nicht deinen Geist mit Gedanken an das, was du nicht magst.
Wenn du einen angenehmen, duftenden Geruch gerochen hast und einen, der faul und unangenehm ist, mach dich vom Abwehren des Unangenehmen los, gib dem Sehnen nach Angenehmem nicht nach.
Wenn du einen süßen, köstlichen Geschmack geschmeckt hast und manchmal einen, der bitter ist, häng dich nicht an den Genuss süßer Geschmäcke und verachte die bitteren nicht.
Lass dich von einer angenehmen Berührung nicht berauschen und zittere nicht, wenn sie schmerzhaft ist. Schau mit Gleichmut auf die Zweiheit angenehmer und schmerzhafter Kontakte, ohne etwas zu bevorzugen oder zurückzuweisen.
Die Menschen lassen meist ihre Wahrnehmungen wuchern; sie nehmen wahr und wuchern, so sind sie angezogen. Wenn du alle Gedanken an das Leben im Haus ausgestoßen hast, wandere, zur Entsagung entschlossen.
Wenn der Geist in Bezug auf die Sechs in dieser Art gut entwickelt ist, wankt er bei keiner Art von Kontakt. Mönche und Nonnen, wer Gier und Hass gemeistert hat, geht über Geburt und Tod hinaus.“
Untamed, Unguarded
At Sāvatthī.
“Mendicants, these six fields of contact bring suffering when they’re untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained. What six?
The field of eye contact brings suffering when it’s untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained.
The field of ear contact … nose contact … tongue contact … body contact …
The field of mind contact brings suffering when it’s untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained.
These six fields of contact bring suffering when they’re untamed, unguarded, unprotected, and unrestrained.
These six fields of contact bring happiness when they’re well tamed, well guarded, well protected, and well restrained. What six?
The field of eye contact brings happiness when it’s well tamed, well guarded, well protected, and well restrained.
The field of ear contact … nose contact … tongue contact … body contact …
The field of mind contact brings happiness when it’s well tamed, well guarded, well protected, and well restrained.
These six fields of contact bring happiness when they’re well tamed, well guarded, well protected, and well restrained.”
That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“Mendicants, it’s just the six fields of contact that lead the unrestrained to suffering. Those who understand how to restrain them live with faith as partner, not festering.
When you’ve seen pleasant sights and unpleasant ones, too, get rid of all manner of desire for the pleasant, without hating what you don’t like.
When you’ve heard sounds both liked and disliked, don’t fall under the thrall of sounds you like, get rid of hate for the unliked, and don’t hurt your mind <j>by thinking of what you don’t like.
When you’ve smelled a pleasant, fragrant scent, and one that’s foul and unpleasant, get rid of aversion for the unpleasant, while not yielding to desire for the pleasant.
When you’ve enjoyed a sweet, delicious taste, and sometimes those that are bitter, don’t be attached to enjoying sweet tastes, and don’t despise the bitter.
Don’t be intoxicated by a pleasant touch, and don’t tremble at a painful touch. Look with equanimity at the duality <j>of pleasant and painful contacts, without favoring or opposing anything.
People generally let their perceptions proliferate; perceiving and proliferating, they are attracted. Casting aside all mental constructions of the domestic life, wander intent on renunciation.
When the mind is well developed like this <j>regarding the six, it doesn’t waver at contacts at all. Mendicants, those who have mastered greed and hate go beyond birth and death.”
Adantaaguttasutta
Sāvatthinidānaṁ.
“Chayime, bhikkhave, phassāyatanā adantā aguttā arakkhitā asaṁvutā dukkhādhivāhā honti. Katame cha?
Cakkhu, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti …pe…
jivhā, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti …pe…
mano, bhikkhave, phassāyatanaṁ adantaṁ aguttaṁ arakkhitaṁ asaṁvutaṁ dukkhādhivāhaṁ hoti.
Ime kho, bhikkhave, cha phassāyatanā adantā aguttā arakkhitā asaṁvutā dukkhādhivāhā honti”.
Chayime, bhikkhave, phassāyatanā sudantā suguttā surakkhitā susaṁvutā sukhādhivāhā honti. Katame cha?
Cakkhu, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti …pe…
jivhā, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti …pe…
mano, bhikkhave, phassāyatanaṁ sudantaṁ suguttaṁ surakkhitaṁ susaṁvutaṁ sukhādhivāhaṁ hoti.
Ime kho, bhikkhave, cha phassāyatanā sudantā suguttā surakkhitā susaṁvutā sukhādhivāhā hontī”ti.
Idamavoca bhagavā …pe… etadavoca satthā:
“Saḷeva phassāyatanāni bhikkhavo, Asaṁvuto yattha dukkhaṁ nigacchati; Tesañca ye saṁvaraṇaṁ avedisuṁ, Saddhādutiyā viharantānavassutā.
Disvāna rūpāni manoramāni, Athopi disvāna amanoramāni; Manorame rāgapathaṁ vinodaye, Na cāppiyaṁ meti manaṁ padosaye.
Saddañca sutvā dubhayaṁ piyāppiyaṁ, Piyamhi sadde na samucchito siyā; Athoppiye dosagataṁ vinodaye, Na cāppiyaṁ meti manaṁ padosaye.
Gandhañca ghatvā surabhiṁ manoramaṁ, Athopi ghatvā asuciṁ akantiyaṁ; Akantiyasmiṁ paṭighaṁ vinodaye, Chandānunīto na ca kantiye siyā.
Rasañca bhotvāna asāditañca sāduṁ, Athopi bhotvāna asādumekadā; Sāduṁ rasaṁ nājjhosāya bhuñje, Virodhamāsādusu nopadaṁsaye.
Phassena phuṭṭho na sukhena majje, Dukkhena phuṭṭhopi na sampavedhe; Phassadvayaṁ sukhadukkhe upekkhe, Anānuruddho aviruddha kenaci.
Papañcasaññā itarītarā narā, Papañcayantā upayanti saññino; Manomayaṁ gehasitañca sabbaṁ, Panujja nekkhammasitaṁ irīyati.
Evaṁ mano chassu yadā subhāvito, Phuṭṭhassa cittaṁ na vikampate kvaci; Te rāgadose abhibhuyya bhikkhavo, Bhavattha jātimaraṇassa pāragā”ti.