8. Das Kapitel über Kranke

Mehrere Mönche

Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha … und sagten zu ihm: „Herr, manchmal fragen uns Wanderer anderer Konfessionen: ‚Geehrte, zu welchem Zweck führt man das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama?‘ Wir antworten ihnen so: ‚Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das Leiden vollständig zu verstehen.‘

Wir verlassen uns darauf, dass wir, wenn wir so antworten, die Worte des Buddha wiedergeben und ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch darstellen. Wir hoffen, unsere Erklärung ist im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.“

„Jawohl, Mönche und Nonnen, wenn ihr so antwortet, gebt ihr meine Worte wieder und stellt mich nicht mit einer Unwahrheit falsch dar. Eure Erklärung ist im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel. Denn der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter mir führt, ist es, das Leiden vollständig zu verstehen.

Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden: ‚Geehrte, was ist dieses Leiden?‘, dann solltet ihr ihnen antworten: ‚Geehrte, das Auge ist Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen. Bilder sind Leiden … Augenbewusstsein ist Leiden … Augenkontakt ist Leiden … Das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das durch Augenkontakt bedingt entsteht, ist ebenso Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen.

Das Ohr ist Leiden … Die Nase ist Leiden … Die Zunge ist Leiden … Der Körper ist Leiden … Der Geist ist Leiden … Das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das durch Geistkontakt bedingt entsteht, ist ebenso Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen.

Das ist das Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen.‘ Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch so fragen würden, solltet ihr ihnen so antworten.“

Several Mendicants

Then several mendicants went up to the Buddha … and asked him, “Sir, sometimes wanderers of other religions ask us: ‘Reverends, what’s the goal of leading the spiritual life under the ascetic Gotama?’ We answer them like this: ‘The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand suffering.’

Answering this way, we trust that we repeat what the Buddha has said, and don’t misrepresent him with an untruth. We trust our explanation is in line with the teaching, and that there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.”

“Indeed, in answering this way you repeat what I’ve said, and don’t misrepresent me with an untruth. Your explanation is in line with the teaching, and there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism. For the goal of leading the spiritual life under me is to completely understand suffering.

If wanderers of other religions were to ask you: ‘Reverends, what is that suffering?’ You should answer them: ‘Reverends, the eye is suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. Sights … Eye consciousness … Eye contact … The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.

Ear … Nose … Tongue … Body … Mind … The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.

This is that suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.’ When questioned by wanderers of other religions, that’s how you should answer them.”

Sambahulabhikkhusutta

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu …pe… ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: “idha no, bhante, aññatitthiyā paribbājakā amhe evaṁ pucchanti: ‘kimatthiyaṁ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? Evaṁ puṭṭhā mayaṁ, bhante, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākaroma: ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññatthaṁ bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti.

Kacci mayaṁ, bhante, evaṁ puṭṭhā evaṁ byākaramānā vuttavādino ceva bhagavato homa, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāma, dhammassa cānudhammaṁ byākaroma, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti?

“Taggha tumhe, bhikkhave, evaṁ puṭṭhā evaṁ byākaramānā vuttavādino ceva me hotha, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhatha, dhammassa cānudhammaṁ byākarotha, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati. Dukkhassa hi, bhikkhave, pariññatthaṁ mayi brahmacariyaṁ vussati.

Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ‘katamaṁ pana taṁ, āvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti? Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: ‘cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Rūpā …pe… yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati …pe…

mano dukkho …pe… yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ. Tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati.

Idaṁ kho taṁ, āvuso, dukkhaṁ, tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti. Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti.