19. Das Kapitel über das Gleichnis von den Giftschlangen

Das Gerstenbündel

„Mönche und Nonnen, wie wenn da ein Gerstenbündel an einer Kreuzung abgelegt wäre, und es kämen sechs Leute mit Dreschflegeln in Händen, die würden auf das Gerstenbündel eindreschen. Da würde dieses Gerstenbündel von diesen sechs Dreschflegeln gründlich gedroschen. Dann käme ein siebter Mensch mit einem Dreschflegel in der Hand, und er würde das Gerstenbündel ein siebtes Mal dreschen. Da würde dieses Gerstenbündel von dem siebten Menschen noch gründlicher gedroschen.

Ebenso wird da ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch von angenehmen und von unangenehmen Bildern auf das Auge gedroschen. Er wird von angenehmen und unangenehmen Tönen … von angenehmen und unangenehmen Gerüchen … von angenehmen und unangenehmen Geschmäcken … von angenehmen und unangenehmen Berührungen … von angenehmen und unangenehmen Vorstellungen auf den Geist gedroschen. Und wenn dieser ungebildete gewöhnliche Mensch Absichten in Bezug auf zukünftige Wiedergeburt in einen neuen Daseinszustand hegt, so wird dieser unnütze Mensch noch gründlicher gedroschen, gerade wie das Gerstenbündel von dem siebten Menschen.

Es war einmal, Mönche und Nonnen, eine Schlacht, die wurde zwischen den Göttern und den Titanen ausgefochten. Da wandte sich Vepacitti der Titanenfürst an die Titanen: ‚Kameraden, wenn die Titanen in dieser Schlacht die Götter schlagen, bindet Sakka den Götterfürsten an Händen und Füßen und am Hals und bringt ihn in die Titanenburg in meine Gegenwart.‘

Unterdessen wandte sich Sakka der Götterfürst an die Götter der Dreiunddreißig: ‚Kameraden, wenn die Götter in dieser Schlacht die Titanen schlagen, bindet Vepacitti den Titanenfürsten an Händen und Füßen und am Hals und bringt ihn in die Halle des Klaren Rechts in meine Gegenwart.‘

In dieser Schlacht siegten die Götter, und die Titanen unterlagen. Da banden die Götter der Dreiunddreißig Vepacitti an Händen und Füßen und am Hals und brachten ihn in die Halle des Klaren Rechts in Sakkas Gegenwart.

Und dort blieb Vepacitti an Händen und Füßen und am Hals gebunden. Das heißt, bis er dachte: ‚Die Götter sind prinzipientreu, die Titanen sind prinzipienlos. Nun gehöre ich gerade hierher in die Götterburg.‘ Dann fand er sich frei von den Banden an Händen, Füßen und Hals; und er vergnügte sich, versorgt und ausgestattet mit den fünf himmlischen Sinnesreizen.

Aber wenn er dachte: ‚Die Titanen sind prinzipientreu, die Götter sind prinzipienlos. Nun will ich zur Titanenburg hinübergehen‘, dann fand er sich an Händen, Füßen und Hals gebunden, und die fünf himmlischen Sinnesreize verschwanden.

So subtil war Vepacitti gebunden. Aber Māras Fesseln sind noch subtiler als das. Wenn ihr euch etwas vorstellt, Mönche und Nonnen, seid ihr von Māra gebunden. Wenn ihr euch nichts vorstellt, seid ihr von dem Bösen frei.

‚Ich bin‘ ist eine Art, sich etwas vorzustellen; ‚Ich bin das‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde nicht sein‘, ‚Ich werde Form besitzen‘, ‚Ich werde formlos sein‘, ‚Ich werde Wahrnehmung besitzen‘, ‚Ich werde ohne Wahrnehmung sein‘, ‚Ich werde weder Wahrnehmung besitzen noch ohne Wahrnehmung sein‘ – all das sind Arten, sich etwas vorzustellen. Vorstellen ist eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen mit einem Herzen leben, das sich nichts vorstellt.‘

‚Ich bin‘ ist eine Störung; ‚Ich bin das‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde nicht sein‘, ‚Ich werde Form besitzen‘, ‚Ich werde formlos sein‘, ‚Ich werde Wahrnehmung besitzen‘, ‚Ich werde ohne Wahrnehmung sein‘, ‚Ich werde weder Wahrnehmung besitzen noch ohne Wahrnehmung sein‘ – all das sind Störungen. Störungen sind eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen mit einem Herzen leben, das ohne Störung ist.‘

‚Ich bin‘ ist ein Zittern; ‚Ich bin das‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde nicht sein‘, ‚Ich werde Form besitzen‘, ‚Ich werde formlos sein‘, ‚Ich werde Wahrnehmung besitzen‘, ‚Ich werde ohne Wahrnehmung sein‘, ‚Ich werde weder Wahrnehmung besitzen noch ohne Wahrnehmung sein‘ – all diese sind ein Zittern. Zittern ist eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen mit einem Herzen leben, das ohne Zittern ist.‘

‚Ich bin‘ ist Wuchern; ‚Ich bin das‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde nicht sein‘, ‚Ich werde Form besitzen‘, ‚Ich werde formlos sein‘, ‚Ich werde Wahrnehmung besitzen‘, ‚Ich werde ohne Wahrnehmung sein‘, ‚Ich werde weder Wahrnehmung besitzen noch ohne Wahrnehmung sein‘ – all das ist Wuchern. Wuchern ist eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen mit einem Herzen leben, das ohne Wuchern ist.‘

‚Ich bin‘ ist eine Einbildung; ‚Ich bin das‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde nicht sein‘, ‚Ich werde Form besitzen‘, ‚Ich werde formlos sein‘, ‚Ich werde Wahrnehmung besitzen‘, ‚Ich werde ohne Wahrnehmung sein‘, ‚Ich werde weder Wahrnehmung besitzen noch ohne Wahrnehmung sein‘ – all das sind Einbildungen. Einbildung ist eine Krankheit, ein Eiterherd, ein Pfeil. Daher, Mönche und Nonnen, sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen mit einem Herzen leben, das die Einbildung niedergeschlagen hat.‘“

Die Verbundenen Lehrreden über die sechs Sinnesfelder sind abgeschlossen.

The Sheaf of Barley

“Mendicants, suppose a sheaf of barley was placed at a crossroads. Then six people would come along carrying flails, and start threshing the sheaf of barley. So that sheaf of barley would be thoroughly threshed by those six flails. Then a seventh individual would come along carrying a flail, and they’d give the sheaf of barley a seventh threshing. So that sheaf of barley would be even more thoroughly threshed by that seventh flail.

In the same way, an unlearned ordinary person is struck in the eye by both pleasant and unpleasant sights. They’re struck in the ear … nose … tongue … body … mind by both pleasant and unpleasant ideas. And if that unlearned ordinary person intends to be reborn in a new state of existence in the future, that futile person is even more thoroughly struck, like that sheaf of barley threshed by the seventh person.

Once upon a time, a battle was fought between the gods and the titans. Then Vepacitti, lord of titans, addressed the titans, ‘My good fellows, if the titans defeat the gods in this battle, bind Sakka, the lord of gods, by his limbs and neck and bring him to my presence in the citadel of the titans.’

Meanwhile, Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three, ‘My good fellows, if the gods defeat the titans in this battle, bind Vepacitti by his limbs and neck and bring him to my presence in the Hall of Clear Right of the gods.’

In that battle the gods won and the titans lost. So the gods of the thirty-three bound Vepacitti by his limbs and neck and brought him to Sakka’s presence in the Hall of Clear Right of the gods.

And there Vepacitti remained bound by his limbs and neck. That is, until he thought, ‘It’s the gods who are principled, while the titans are unprincipled. Now I belong right here in the castle of the gods.’ Then he found himself freed from the bonds on his limbs and neck. He entertained himself, supplied and provided with the five kinds of heavenly sensual stimulation.

But when he thought, ‘It’s the titans who are principled, while the gods are unprincipled. Now I will go over there to the citadel of the titans,’ he found himself bound by his limbs and neck, and the five kinds of heavenly sensual stimulation fell away.

That’s how subtly Vepacitti was bound. But the bonds of Māra are even more subtle than that. When you conceive, you’re bound by Māra. Not conceiving, you’re free from the Wicked One.

These are what is conceived: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ What is conceived is a disease, a boil, a dart. So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that does not conceive.’

These are what is perturbed: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ What is perturbed is a disease, a boil, a dart. So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of perturbation.’

These are what is trembled: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ What is trembled is a disease, a boil, a dart. So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of trembling.’

These are what is proliferated: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ What is proliferated is a disease, a boil, a dart. So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart free of proliferation.’

These are states of conceit: ‘I am’, ‘I am this’, ‘I will be’, ‘I will not be’, ‘I will have form’, ‘I will be formless’, ‘I will be percipient’, ‘I will be non-percipient’, ‘I will be neither percipient nor non-percipient.’ The state of conceit is a disease, a boil, a dart. So mendicants, you should train yourselves like this: ‘We will live with a heart that has struck down conceit.’”

The Linked Discourses on the six sense fields are complete.

Yavakalāpisutta

“Seyyathāpi, bhikkhave, yavakalāpī cātumahāpathe nikkhittā assa. Atha cha purisā āgaccheyyuṁ byābhaṅgihatthā. Te yavakalāpiṁ chahi byābhaṅgīhi haneyyuṁ. Evañhi sā, bhikkhave, yavakalāpī suhatā assa chahi byābhaṅgīhi haññamānā. Atha sattamo puriso āgaccheyya byābhaṅgihattho. So taṁ yavakalāpiṁ sattamāya byābhaṅgiyā haneyya. Evañhi sā bhikkhave, yavakalāpī suhatatarā assa, sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā.

Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano cakkhusmiṁ haññati manāpāmanāpehi rūpehi …pe… jivhāya haññati manāpāmanāpehi rasehi …pe… manasmiṁ haññati manāpāmanāpehi dhammehi. Sace so, bhikkhave, assutavā puthujjano āyatiṁ punabbhavāya ceteti, evañhi so, bhikkhave, moghapuriso suhatataro hoti, seyyathāpi sā yavakalāpī sattamāya byābhaṅgiyā haññamānā.

Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi: ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṁ devā parājineyyuṁ, yena naṁ sakkaṁ devānamindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapuran’ti.

Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi: ‘sace, mārisā, devāsurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṁ asurā parājineyyuṁ, yena naṁ vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammaṁ devasabhan’ti.

Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājiniṁsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṁsā vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṁ sudhammaṁ devasabhaṁ.

Tatra sudaṁ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho hoti. Yadā kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṁ hoti: ‘dhammikā kho devā, adhammikā asurā, idheva dānāhaṁ devapuraṁ gacchāmī’ti. Atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi muttaṁ attānaṁ samanupassati, dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti.

Yadā ca kho, bhikkhave, vepacittissa asurindassa evaṁ hoti: ‘dhammikā kho asurā, adhammikā devā, tattheva dānāhaṁ asurapuraṁ gamissāmī’ti. atha kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddhaṁ attānaṁ samanupassati, dibbehi ca pañcahi kāmaguṇehi parihāyati.

Evaṁ sukhumaṁ kho, bhikkhave, vepacittibandhanaṁ. Tato sukhumataraṁ mārabandhanaṁ. Maññamāno kho, bhikkhave, baddho mārassa, amaññamāno mutto pāpimato.

‘Asmī’ti, bhikkhave, maññitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti maññitametaṁ, ‘bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘na bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti maññitametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti maññitametaṁ. Maññitaṁ, bhikkhave, rogo, maññitaṁ gaṇḍo, maññitaṁ sallaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘amaññamānena cetasā viharissāmā’ti—

‘Asmī’ti, bhikkhave, iñjitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti iñjitametaṁ, ‘bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘na bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti iñjitametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti iñjitametaṁ. Iñjitaṁ, bhikkhave, rogo, iñjitaṁ gaṇḍo, iñjitaṁ sallaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘aniñjamānena cetasā viharissāmā’ti—

‘Asmī’ti, bhikkhave, phanditametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti phanditametaṁ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti … ‘rūpī bhavissan’ti … ‘arūpī bhavissan’ti … ‘saññī bhavissan’ti … ‘asaññī bhavissan’ti … ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti phanditametaṁ. Phanditaṁ, bhikkhave, rogo, phanditaṁ gaṇḍo, phanditaṁ sallaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘aphandamānena cetasā viharissāmā’ti—

‘Asmī’ti, bhikkhave, papañcitametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti papañcitametaṁ, ‘bhavissan’ti …pe… ‘na bhavissan’ti … ‘rūpī bhavissan’ti … ‘arūpī bhavissan’ti … ‘saññī bhavissan’ti … ‘asaññī bhavissan’ti … ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti papañcitametaṁ. Papañcitaṁ, bhikkhave, rogo, papañcitaṁ gaṇḍo, papañcitaṁ sallaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘nippapañcena cetasā viharissāmā’ti—

‘Asmī’ti, bhikkhave, mānagatametaṁ, ‘ayamahamasmī’ti mānagatametaṁ, ‘bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘na bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘rūpī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘arūpī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘saññī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘asaññī bhavissan’ti mānagatametaṁ, ‘nevasaññīnāsaññī bhavissan’ti mānagatametaṁ. Mānagataṁ, bhikkhave, rogo, mānagataṁ gaṇḍo, mānagataṁ sallaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, ‘nihatamānena cetasā viharissāmā’ti—

Saḷāyatanasaṁyuttaṁ samattaṁ.