19. Das Kapitel über das Gleichnis von den Giftschlangen

Das Gleichnis von den sechs Tieren

„Mönche und Nonnen, wie wenn da ein Mensch, dessen Glieder wund und eitrig wären, in ein dorniges Schilfdickicht ginge. Die Dornen des Kusagrases würden ihm in die Füße stechen und die Schilfhalme würden an seinen Gliedern scheuern. Und das würde diesem Menschen noch mehr Schmerz und Bedrängnis bereiten.

Ebenso geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Wildnis und wird gescholten: ‚Dieser Ehrwürdige, der so handelt und sich so verhält, ist ein schmutziger Dorn für das Dorf.‘ Wenn er versteht, dass er ein Dorn ist, soll er verstehen, was Zügelung und was fehlende Zügelung ist.

Und wie ist jemand ungezügelt?

Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild. Wenn es angenehm ist, hält er daran fest, aber wenn es unangenehm ist, lehnt er es ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist nicht verankert und sein Herz ist eng. Und er versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.

Er hört mit dem Ohr einen Ton …

riecht mit der Nase einen Geruch …

schmeckt mit der Zunge einen Geschmack …

empfindet mit dem Körper eine Berührung …

erkennt mit dem Geist eine Vorstellung. Wenn sie angenehm ist, hält er daran fest, aber wenn sie unangenehm ist, lehnt er sie ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist nicht verankert und sein Herz ist eng. Und er versteht nicht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.

Wie wenn da ein Mensch sechs Tiere fangen würde, die ihr je eigenes Hoheitsgebiet und Futterrevier hätten, und würde sie mit einem festen Strick anbinden. Er würde eine Schlange fangen, einen Delfin, einen Vogel, einen Hund, einen Schakal und einen Affen, würde jedes mit einem festen Strick anbinden, sie in der Mitte mit einem Knoten zusammenbinden und dann loslassen.

Dann würden diese sechs Tiere, die ihr je eigenes Hoheitsgebiet und Futterrevier hätten, jeweils in Richtung ihres eigenen Hoheitsgebiets und Futterreviers ziehen. Die Schlange würde in eine Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe zu einem Termitenhügel!‘, der Delfin würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe ins Wasser!‘, der Vogel würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich fliege in den Luftraum!‘, der Hund würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe ins Dorf!‘, der Schakal würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe zum Leichenfeld!‘, und der Affe würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe in den Dschungel!‘ Wenn diese sechs Tiere erschöpft und ermüdet wären, würde sich das kräftigste unter ihnen durchsetzen und die andern müssten sich seiner Kontrolle unterwerfen.

Ebenso zieht das Auge eines Mönchs, der die Achtsamkeit auf den Körper nicht entwickelt und gemehrt hat, in Richtung angenehmer Bilder, aber scheut vor unangenehmen Bildern zurück. Sein Ohr … Seine Nase … Seine Zunge … Sein Körper … Sein Geist zieht in Richtung angenehmer Vorstellungen, aber scheut vor unangenehmen Vorstellungen zurück.

So ist jemand ungezügelt.

Und wie ist jemand gezügelt?

Da sieht ein Mönch mit dem Auge ein Bild. Wenn es angenehm ist, hält er nicht daran fest, und wenn es unangenehm ist, lehnt er es nicht ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist verankert und sein Herz ist grenzenlos. Und er versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.

Er hört mit dem Ohr einen Ton … riecht mit der Nase einen Geruch … schmeckt mit der Zunge einen Geschmack … empfindet mit dem Körper eine Berührung … erkennt mit dem Geist eine Vorstellung. Wenn sie angenehm ist, hält er nicht daran fest, und wenn sie unangenehm ist, lehnt er sie nicht ab. Seine Achtsamkeit auf den Körper ist verankert und sein Herz ist grenzenlos. Und er versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese entstandenen schlechten, untauglichen Eigenschaften restlos aufhören.

Wie wenn da ein Mensch sechs Tiere fangen würde, die ihr je eigenes Hoheitsgebiet und Futterrevier hätten, und würde sie mit einem festen Strick anbinden. Er würde eine Schlange fangen, einen Delfin, einen Vogel, einen Hund, einen Schakal und einen Affen, würde jedes mit einem festen Strick anbinden und sie dann an einen festen Pfosten oder Pflock binden.

Dann würden diese sechs Tiere, die ihr je eigenes Hoheitsgebiet und Futterrevier hätten, jeweils in Richtung ihres eigenen Hoheitsgebiets und Futterreviers ziehen. Die Schlange würde in eine Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe zu einem Termitenhügel!‘, der Delfin würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe ins Wasser!‘, der Vogel würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich fliege in den Luftraum!‘, der Hund würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe ins Dorf!‘, der Schakal würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe zum Leichenfeld!‘, und der Affe würde in eine andere Richtung ziehen und denken: ‚Ich gehe in den Dschungel!‘ Wenn diese sechs Tiere erschöpft und ermüdet wären, würden sie eben bei diesem Pfosten oder Pflock stehenbleiben, sich setzen oder hinlegen.

Ebenso zieht das Auge eines Mönchs, der die Achtsamkeit auf den Körper entwickelt und gemehrt hat, nicht in Richtung angenehmer Bilder und scheut nicht vor unangenehmen Bildern zurück. Sein Ohr … Seine Nase … Seine Zunge … Sein Körper … Sein Geist zieht nicht in Richtung angenehmer Vorstellungen und scheut nicht vor unangenehmen Vorstellungen zurück. So ist jemand gezügelt.

‚Ein fester Pfosten oder Pflock‘ ist ein Ausdruck für die Achtsamkeit auf den Körper.

Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen die Achtsamkeit auf den Körper entwickeln und mehren, sie zu unserem Fahrzeug und unserer Grundlage machen, sie hochhalten, festigen und richtig umsetzen.‘ So sollt ihr euch schulen.“

The Simile of Six Animals

“Mendicants, suppose a person with wounded and festering limbs was to enter a thicket of reeds. The kusa thorns would pierce their feet, and the reed leaves would scratch their limbs. And that would cause that person to experience even more pain and distress.

In the same way, some mendicant goes to a village or a wilderness and gets scolded, ‘This venerable, acting like this, behaving like this, is a filthy village thorn.’ Understanding that they’re a thorn, they should understand restraint and lack of restraint.

And how is someone unrestrained?

Take a mendicant who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and their heart stunted. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without remainder.

When they hear a sound with their ears …

When they smell an odor with their nose …

When they taste a flavor with their tongue …

When they feel a touch with their body …

When they know an idea with their mind, if it’s pleasant they hold on to it, but if it’s unpleasant they dislike it. They live with mindfulness of the body unestablished and a limited heart. And they don’t truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without remainder.

Suppose a person was to catch six animals, with diverse territories and feeding grounds, and tie them up with a strong rope. They’d catch a snake, a dolphin, a bird, a dog, a jackal, and a monkey, tie each up with a strong rope, then tie a knot in the middle and let them loose.

Then those six animals with different domains and ranges would each pull towards their own domain and range. The snake would pull one way, thinking ‘I’m going into a termite mound!’ The dolphin would pull another way, thinking ‘I’m going into the water!’ The bird would pull another way, thinking ‘I’m flying into the atmosphere!’ The dog would pull another way, thinking ‘I’m going into the village!’ The jackal would pull another way, thinking ‘I’m going into the charnel ground!’ The monkey would pull another way, thinking ‘I’m going into the jungle!’ When those six animals became exhausted and worn out, the strongest of them would get their way, and they’d all have to submit to their control.

In the same way, when a mendicant has not developed or cultivated mindfulness of the body, their eye pulls towards pleasant sights, but is put off by unpleasant sights. Their ear … nose … tongue … body … mind pulls towards pleasant ideas, but is put off by unpleasant ideas.

This is how someone is unrestrained.

And how is someone restrained?

Take a mendicant who sees a sight with their eyes. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without remainder.

They hear a sound … smell an odor … taste a flavor … feel a touch … know an idea with their mind. If it’s pleasant they don’t hold on to it, and if it’s unpleasant they don’t dislike it. They live with mindfulness of the body established and a limitless heart. And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where those arisen bad, unskillful qualities cease without remainder.

Then those six animals with different domains and ranges would each pull towards their own domain and range. The snake would pull one way, thinking ‘I’m going into a termite mound!’ The dolphin would pull another way, thinking ‘I’m going into the water!’ The bird would pull another way, thinking ‘I’m flying into the atmosphere!’ The dog would pull another way, thinking ‘I’m going into the village!’ The jackal would pull another way, thinking ‘I’m going into the charnel ground!’ The monkey would pull another way, thinking ‘I’m going into the jungle!’ When those six animals became exhausted and worn out, they’d stand or sit or lie down right by that post or pillar.

In the same way, when a mendicant has developed and cultivated mindfulness of the body, their eye doesn’t pull towards pleasant sights, and isn’t put off by unpleasant sights. Their ear … nose … tongue … body … mind doesn’t pull towards pleasant ideas, and isn’t put off by unpleasant ideas. This is how someone is restrained.

‘A strong post or pillar’ is a term for mindfulness of the body.

So you should train like this: ‘We will develop mindfulness of the body. We’ll cultivate it, make it our vehicle and our basis, keep it up, consolidate it, and properly implement it.’ That’s how you should train.”

Chappāṇakopamasutta

“Seyyathāpi, bhikkhave, puriso arugatto pakkagatto saravanaṁ paviseyya. Tassa kusakaṇṭakā ceva pāde vijjheyyuṁ, sarapattāni ca gattāni vilekheyyuṁ. Evañhi so, bhikkhave, puriso bhiyyoso mattāya tatonidānaṁ dukkhaṁ domanassaṁ paṭisaṁvediyetha.

Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bhikkhu gāmagato vā araññagato vā labhati vattāraṁ: ‘ayañca so āyasmā evaṅkārī evaṁsamācāro asucigāmakaṇṭako’ti. Taṁ kaṇṭakoti iti viditvā saṁvaro ca asaṁvaro ca veditabbo.

Kathañca, bhikkhave, asaṁvaro hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

Sotena saddaṁ sutvā …

ghānena gandhaṁ ghāyitvā …

jivhāya rasaṁ sāyitvā …

kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …

manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Kukkuraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Siṅgālaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Makkaṭaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā majjhe gaṇṭhiṁ karitvā ossajjeyya.

Atha kho, te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṁ sakaṁ gocaravisayaṁ āviñcheyyuṁ— ahi āviñcheyya ‘vammikaṁ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṁ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṁ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṁ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṁ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṁ pavekkhāmī’ti. Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha kho yo nesaṁ pāṇakānaṁ balavataro assa tassa te anuvatteyyuṁ, anuvidhāyeyyuṁ vasaṁ gaccheyyuṁ.

Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati abhāvitā abahulīkatā, taṁ cakkhu āviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā paṭikūlā honti …pe… mano āviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā paṭikūlā honti.

Evaṁ kho, bhikkhave, asaṁvaro hoti.

Kathañca, bhikkhave, saṁvaro hoti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṁ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe…

jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… manasā dhammaṁ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso chappāṇake gahetvā nānāvisaye nānāgocare daḷhāya rajjuyā bandheyya. Ahiṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Susumāraṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Pakkhiṁ gahetvā …pe… kukkuraṁ gahetvā … siṅgālaṁ gahetvā … makkaṭaṁ gahetvā daḷhāya rajjuyā bandheyya. Daḷhāya rajjuyā bandhitvā daḷhe khīle vā thambhe vā upanibandheyya.

Atha kho te, bhikkhave, chappāṇakā nānāvisayā nānāgocarā sakaṁ sakaṁ gocaravisayaṁ āviñcheyyuṁ— ahi āviñcheyya ‘vammikaṁ pavekkhāmī’ti, susumāro āviñcheyya ‘udakaṁ pavekkhāmī’ti, pakkhī āviñcheyya ‘ākāsaṁ ḍessāmī’ti, kukkuro āviñcheyya ‘gāmaṁ pavekkhāmī’ti, siṅgālo āviñcheyya ‘sīvathikaṁ pavekkhāmī’ti, makkaṭo āviñcheyya ‘vanaṁ pavekkhāmī’ti. Yadā kho te, bhikkhave, chappāṇakā jhattā assu kilantā, atha tameva khīlaṁ vā thambhaṁ vā upatiṭṭheyyuṁ, upanisīdeyyuṁ, upanipajjeyyuṁ.

Evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kāyagatāsati bhāvitā bahulīkatā, taṁ cakkhu nāviñchati manāpiyesu rūpesu, amanāpiyā rūpā nappaṭikūlā honti …pe… jivhā nāviñchati manāpiyesu rasesu …pe… mano nāviñchati manāpiyesu dhammesu, amanāpiyā dhammā nappaṭikūlā honti. Evaṁ kho, bhikkhave, saṁvaro hoti.

‘Daḷhe khīle vā thambhe vā’ti kho, bhikkhave, kāyagatāya satiyā etaṁ adhivacanaṁ.

Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘kāyagatā no sati bhāvitā bhavissati bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabban”ti.