19. Das Kapitel über das Gleichnis von den Giftschlangen

Das Gleichnis vom Papageienbaum

Da ging ein Mönch zu einem anderen Mönch und fragte ihn: „Geehrter, an welchem Punkt ist das Sehen eines Mönchs gut geläutert?“

„Wenn ein Mönch den Ursprung und das Vergehen der sechs Kontaktfelder wahrhaftig versteht, an diesem Punkt ist sein Sehen gut geläutert.“

Mit der Antwort nicht zufrieden, ging dieser Mönch mit seiner Frage zu weiteren Mönchen, die ihm antworteten:

„Wenn ein Mönch den Ursprung und das Vergehen der fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate wahrhaftig versteht, an diesem Punkt ist sein Sehen gut geläutert.“

„Wenn ein Mönch den Ursprung und das Vergehen der vier Grundzustände wahrhaftig versteht, an diesem Punkt ist sein Sehen gut geläutert.“

„Wenn ein Mönch wahrhaftig versteht, dass alles, was einen Anfang hat, auch ein Ende hat, an diesem Punkt ist sein Sehen gut geläutert.“

Mit den Antworten nicht zufrieden, ging dieser Mönch zum Buddha und berichtete ihm von seinen Unterredungen. Dann fragte er ihn: „Herr, an welchem Punkt ist das Sehen eines Mönchs gut geläutert?“

„Mönch, wie wenn da ein Mensch nie einen Papageienbaum gesehen hätte: Er ginge zu jemandem, der einen Papageienbaum gesehen hat, und fragte ihn: ‚Werter Mann, wie sieht ein Papageienbaum aus?‘

Der andere würde antworten: ‚Ein Papageienbaum ist schwärzlich, wie ein verkohlter Strunk.‘ Nun, zu der Zeit mag der Papageienbaum genauso gewesen sein, wie dieser Mensch ihn sah.

Mit der Antwort nicht zufrieden, ginge dieser Mensch mit seiner Frage zu weiteren Leuten, die ihm antworten würden: ‚Ein Papageienbaum ist rötlich, wie ein Fleischfetzen.‘ ‚Ein Papageienbaum hat abblätternde Rinde und aufgeplatzte Schoten wie ein Lebbekbaum.‘ ‚Ein Papageienbaum hat üppiges schattiges Laubwerk wie ein Banyanbaum.‘ Nun, zu der jeweiligen Zeit mag der Papageienbaum genauso gewesen sein, wie der jeweilige Mensch ihn sah.

Und auch diese wahren Menschen haben jeweils nach dem geantwortet, worauf ihr Geist gerichtet war, als ihr Sehen geläutert wurde.

Wie eine königliche Grenzfestung mit befestigten Böschungen, Erdwällen und Bögen und sechs Toren, die hätte einen Torwächter, der klug, fähig und verständig wäre. Fremde ließe er draußen, Bekannte ließe er ein.

Ein Paar Eilboten käme aus Osten und sagte zu dem Torwächter: ‚Werter Mann, wo ist der Herr der Stadt?‘

Dieser würde antworten: ‚Dort ist er, ihr Herren, er sitzt bei dem Platz im Zentrum.‘

Dann würde dieses Paar Eilboten dem Herrn der Stadt eine Botschaft der Wahrheit überbringen und auf dem gleichen Weg abreisen, auf dem es gekommen war.

Ein Paar Eilboten käme aus Westen … aus Norden … aus Süden … Dann würde dieses Paar Eilboten dem Herrn der Stadt eine Botschaft der Wahrheit überbringen und auf dem gleichen Weg abreisen, auf dem es gekommen war.

Ich habe mir dieses Gleichnis ausgedacht, um etwas deutlich zu machen. Und das ist die Bedeutung:

‚Stadt‘ ist ein Ausdruck für diesen Körper, der aus den vier Grundzuständen besteht, von Mutter und Vater gezeugt, mit Reis und Brei aufgebaut, der vergehen, sich abnutzen und dahinschwinden muss, der aufgelöst und zerstört werden muss.

‚Sechs Tore‘ ist ein Ausdruck für die sechs inneren Sinnesfelder.

‚Torwächter‘ ist ein Ausdruck für Achtsamkeit.

‚Ein Paar Eilboten‘ ist ein Ausdruck für Sammlung und Klarsicht.

‚Der Herr der Stadt‘ ist ein Ausdruck für Bewusstsein.

‚Der Platz im Zentrum‘ ist ein Ausdruck für die vier Grundzustände: die Elemente Erde, Wasser, Feuer und Wind.

‚Eine Botschaft der Wahrheit‘ ist ein Ausdruck für das Erlöschen.

‚Der Weg, auf dem es gekommen war‘ ist ein Ausdruck für den edlen achtfachen Pfad, nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.“

The Simile of the Parrot Tree

Then one mendicant went up to another mendicant and asked, “Reverend, at what point is a mendicant’s vision well purified?”

“When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the six fields of contact, at that point their vision is well purified.”

Not content with that answer, that mendicant went up to a series of other mendicants and received the following answers:

“When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the five grasping aggregates, at that point their vision is well purified.”

“When a mendicant truly understands the origin and disappearance of the four principal states, at that point their vision is well purified.”

“When a mendicant truly understands that everything that is liable to arise is liable to cease, at that point their vision is well purified.”

Not content with any of those answers, that mendicant went up to the Buddha and told him what had happened. Then he asked, “Sir, at what point is a mendicant’s vision well purified?”

“Mendicant, suppose a person had never seen a parrot tree before. They’d go up to someone who had seen a parrot tree and ask them, ‘My friend, what’s a parrot tree like?’

They’d say, ‘A parrot tree is blackish, like a charred stump.’ Now, at that time a parrot tree may well have been just as that person saw it.

Not content with that answer, that person would go up to a series of other people and receive the following answers: ‘A parrot tree is reddish, like a scrap of meat.’ ‘A parrot tree has flaking bark and burst pods, like a lebbeck tree.’ ‘A parrot tree has luxuriant, shady foliage, like a banyan.’ Now, at each of those times a parrot tree may well have been just as those people saw them.

In the same way, those true persons each answered according to what they were focused on when their vision was well purified.

Suppose there was a king’s frontier citadel with fortified embankments, ramparts, and arches, and six gates. And it has a gatekeeper who is astute, competent, and clever. He keeps strangers out and lets known people in.

A swift pair of messengers would arrive from the east and say to the gatekeeper, ‘Worthy man, where is the lord of the city?’

They’d say, ‘There he is, sirs, seated at the central square.’

Then that swift pair of messengers would deliver a message of truth to the lord of the city and depart the way they came.

A swift pair of messengers would come from the west … north … south … deliver a message of truth to the lord of the city and depart the way they came.

I’ve made up this simile to make a point. And this is the point.

‘City’ is a term for this body made up of the four principal states, produced by mother and father, built up from rice and porridge, liable to impermanence, to wearing away and erosion, to breaking up and destruction.

‘Six gates’ is a term for the six interior sense fields.

‘Gatekeeper’ is a term for mindfulness.

‘A swift pair of messengers’ is a term for serenity and discernment.

‘The lord of the city’ is a term for consciousness.

‘The central square’ is a term for the four principal states: the elements of earth, water, fire, and air.

‘A message of truth’ is a term for extinguishment.

‘The way they came’ is a term for the noble eightfold path, that is, right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.”

Kiṁsukopamasutta

Atha kho aññataro bhikkhu yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti?

“Yato kho, āvuso, bhikkhu channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti.

Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca: “kittāvatā nu kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti?

“Yato kho, āvuso, bhikkhu pañcannaṁ upādānakkhandhānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti.

“Yato kho, āvuso, bhikkhu catunnaṁ mahābhūtānaṁ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti.

“Yato kho, āvuso, bhikkhu yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, sabbaṁ taṁ nirodhadhammanti yathābhūtaṁ pajānāti, ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti.

Atha kho so bhikkhu asantuṭṭho tassa bhikkhussa pañhaveyyākaraṇena, yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “idhāhaṁ, bhante, yenaññataro bhikkhu tenupasaṅkamiṁ; upasaṅkamitvā taṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ: Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhuno dassanaṁ suvisuddhaṁ hotī”ti?

“Seyyathāpi, bhikkhu, purisassa kiṁsuko adiṭṭhapubbo assa. So yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya. Upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: ‘kīdiso, bho purisa, kiṁsuko’ti?

So evaṁ vadeyya: ‘kāḷako kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi jhāmakhāṇū’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko yathāpi tassa purisassa dassanaṁ.

Atha kho so, bhikkhu, puriso asantuṭṭho tassa purisassa pañhaveyyākaraṇena, yenaññataro puriso kiṁsukassa dassāvī tenupasaṅkameyya; upasaṅkamitvā taṁ purisaṁ evaṁ vadeyya: ‘lohitako kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi maṁsapesī’ti. ‘ocīrakajāto kho, ambho purisa, kiṁsuko ādinnasipāṭiko—seyyathāpi sirīso’ti. ‘bahalapattapalāso sandacchāyo kho, ambho purisa, kiṁsuko—seyyathāpi nigrodho’ti. Tena kho pana, bhikkhu, samayena tādisovassa kiṁsuko, yathāpi tassa purisassa dassanaṁ.

Evameva kho, bhikkhu, yathā yathā adhimuttānaṁ tesaṁ sappurisānaṁ dassanaṁ suvisuddhaṁ hoti tathā tathā kho tehi sappurisehi byākataṁ.

Seyyathāpi, bhikkhu, rañño paccantimaṁ nagaraṁ daḷhuddhāpaṁ daḷhapākāratoraṇaṁ chadvāraṁ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī, aññātānaṁ nivāretā, ñātānaṁ pavesetā.

Puratthimāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ taṁ dovārikaṁ evaṁ vadeyya: ‘kahaṁ, bho purisa, imassa nagarassa nagarassāmī’ti?

So evaṁ vadeyya: ‘eso, bhante, majjhe siṅghāṭake nisinno’ti.

Atha kho taṁ sīghaṁ dūtayugaṁ nagarassāmikassa yathābhūtaṁ vacanaṁ niyyātetvā yathāgatamaggaṁ paṭipajjeyya.

Pacchimāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ …pe… uttarāya disāya … dakkhiṇāya disāya āgantvā sīghaṁ dūtayugaṁ taṁ dovārikaṁ evaṁ vadeyya: Atha kho taṁ sīghaṁ dūtayugaṁ nagarassāmikassa yathābhūtaṁ vacanaṁ niyyātetvā yathāgatamaggaṁ paṭipajjeyya.

Upamā kho myāyaṁ, bhikkhu, katā atthassa viññāpanāya. Ayañcettha attho:

‘nagaran’ti kho, bhikkhu, imassetaṁ cātumahābhūtikassa kāyassa adhivacanaṁ mātāpettikasambhavassa odanakummāsūpacayassa aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṁsanadhammassa.

‘Cha dvārā’ti kho, bhikkhu, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ.

‘Dovāriko’ti kho, bhikkhu, satiyā etaṁ adhivacanaṁ.

‘Sīghaṁ dūtayugan’ti kho, bhikkhu, samathavipassanānetaṁ adhivacanaṁ.

‘Nagarassāmī’ti kho, bhikkhu, viññāṇassetaṁ adhivacanaṁ.

‘Majjhe siṅghāṭako’ti kho, bhikkhu, catunnetaṁ mahābhūtānaṁ adhivacanaṁ— pathavīdhātuyā, āpodhātuyā, tejodhātuyā, vāyodhātuyā.

‘Yathābhūtaṁ vacanan’ti kho, bhikkhu, nibbānassetaṁ adhivacanaṁ.

‘Yathāgatamaggo’ti kho, bhikkhu, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissā”ti.