SN35.241
19. Das Kapitel über das Gleichnis von den Giftschlangen
19. Āsīvisavagga
Das Gleichnis vom Baumstamm (1)
Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī am Ufer des Ganges auf.
Er sah einen großen Baumstamm, der in der Strömung des Ganges trieb, und wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, seht ihr diesen großen Baumstamm, der in der Strömung des Ganges treibt?“
„Ja, Herr.“
„Mönche und Nonnen, wenn dieser Baumstamm nicht an dieses Ufer oder ans andere Ufer stößt, wenn er nicht in der Mitte untergeht oder auf einer Sandbank strandet, wenn er nicht von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen weggenommen wird, wenn er sich nicht in einem Strudel verfängt und wenn er nicht verfault, in diesem Fall wird dieser Baumstamm sich zum Meer neigen, zum Meer streben, sich zum Meer ausrichten. Warum ist das so? Weil die Strömung des Ganges sich zum Meer neigt, zum Meer strebt, sich zum Meer ausrichtet.
Ebenso werdet ihr, wenn ihr nicht an dieses Ufer oder ans andere Ufer stoßt, wenn ihr nicht in der Mitte untergeht oder auf einer Sandbank strandet, wenn ihr nicht von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen weggenommen werdet, wenn ihr euch nicht in einem Strudel verfangt und wenn ihr nicht verfault, euch zum Erlöschen neigen, zum Erlöschen streben, euch zum Erlöschen ausrichten. Warum ist das so? Weil rechte Ansicht sich zum Erlöschen neigt, zum Erlöschen hin strebt, sich zum Erlöschen ausrichtet.“
Daraufhin fragte einer der Mönche den Buddha:
„Aber Herr, was ist dieses Ufer und was ist das andere Ufer? Was bedeutet in der Mitte untergehen? Was bedeutet auf einer Sandbank stranden? Was bedeutet von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen weggenommen werden? Was bedeutet sich in einem Strudel verfangen? Und was bedeutet verfaulen?“
„‚Dieses Ufer‘, Mönch, ist ein Ausdruck für die sechs inneren Sinnesfelder.
‚Das andere Ufer‘ ist ein Ausdruck für die sechs äußeren Sinnesfelder.
‚In der Mitte untergehen‘ ist ein Ausdruck für Genießen und Gier.
‚Auf einer Sandbank stranden‘ ist ein Ausdruck für die Einbildung ‚ich bin‘.
Und was bedeutet von Menschen weggenommen werden? Da tut sich jemand eng mit Laien zusammen, teilt Freud und Leid mit ihnen – ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und traurig, wenn sie traurig sind – und lässt sich in ihre Angelegenheiten verwickeln. Das nennt man von Menschen weggenommen werden.
Und was bedeutet von nicht-menschlichen Wesen weggenommen werden? Da führt jemand das geistliche Leben in der Hoffnung, in einer Klasse von Göttern wiedergeboren zu werden: ‚Dass ich doch durch diese Tugendregel, dieses Gelübde, diese inbrünstige Bußübung oder dieses geistliche Leben einer der Götter werde!‘ Das nennt man von nicht-menschlichen Wesen weggenommen werden. ‚Sich in einem Strudel verfangen‘ ist ein Ausdruck für die fünf Sinnesreize.
Und was bedeutet verfaulen? Da ist jemand tugendlos, mit schlechten Eigenschaften, schmutzig, von verdächtigem Verhalten, hinterhältig, gibt fälschlich vor, ein Asket zu sein oder ein geistliches Leben zu führen, ist innerlich verdorben, triefend und verkommen. Das nennt man ‚verfaulen‘.“
Nun saß da gerade der Kuhhirte Nanda nicht weit vom Buddha. Und er sagte zum Buddha:
„Ich werde nicht an dieses Ufer oder ans andere Ufer stoßen, werde nicht in der Mitte untergehen oder auf einer Sandbank stranden, werde nicht von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen weggenommen werden, werde mich nicht in einem Strudel verfangen und werde nicht verfaulen. Herr, darf ich in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination?“
„Nun, Nanda, bringe die Kühe zu ihren Besitzern zurück.“
„Herr, die Kühe werden von selbst zu ihren Besitzern zurückgehen, denn sie lieben ihre Kälber.“
„Dennoch, Nanda, solltest du sie zu ihren Besitzern zurückbringen.“
Da brachte Nanda die Kühe zu ihren Besitzern zurück, dann ging er zum Buddha und sagte zu ihm: „Herr, ich habe die Kühe zu ihren Besitzern zurückgebracht. Darf ich in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination?“
Und der Kuhhirte Nanda erhielt in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination … wurde der Ehrwürdige Nanda einer der Vollendeten.
The Simile of the Tree Trunk (1st)
At one time the Buddha was staying near Kosambī on the bank of the Ganges river.
Seeing a large tree trunk being carried along by the current, he addressed the mendicants, “Mendicants, do you see that large tree trunk being carried along by the current of the Ganges river?”
“Yes, sir.”
“Mendicants, assume that that tree trunk doesn’t drift towards the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And assume that it doesn’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and that it doesn’t rot away. In that case, that tree trunk will slant, slope, and incline towards the ocean. Why is that? Because the current of the Ganges river slants, slopes, and inclines towards the ocean.
In the same way, assume that you don’t drift towards the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And assume that you don’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and that you don’t rot away. In that case, you will slant, slope, and incline towards extinguishment. Why is that? Because right view slants, slopes, and inclines towards extinguishment.”
When he said this, one of the mendicants asked the Buddha:
“But sir, what’s the near shore and what’s the far shore? What’s sinking in the middle? What’s getting stranded on high ground? What’s getting taken by humans or non-humans? What’s getting caught up in a whirlpool? And what’s rotting away?”
“‘The near shore’, mendicant, is a term for the six interior sense fields.
‘The far shore’ is a term for the six exterior sense fields.
‘Sinking in the middle’ is a term for greed and relishing.
‘Stranded on high ground’ is a term for the conceit ‘I am’.
And what’s getting taken by humans? It’s when someone mixes closely with laypeople, sharing their joys and sorrows—happy when they’re happy and sad when they’re sad—and getting themselves involved in their business. That’s called getting taken by humans.
And what’s getting taken by non-humans? It’s when someone leads the spiritual life wishing to be reborn in one of the orders of gods: ‘By this precept or observance or fervent austerity or spiritual practice, may I become one of the gods!’ That’s called getting taken by non-humans. ‘Caught up in a whirlpool’ is a term for the five kinds of sensual stimulation.
And what’s rotting away? It’s when some person is unethical, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. This is called ‘rotting away’.”
Now at that time Nanda the cowherd was sitting not far from the Buddha. Then he said to the Buddha:
“I won’t drift towards the near shore or the far shore, or sink in the middle, or get stranded on high ground. And I won’t get taken by humans or non-humans or caught up in a whirlpool, and I won’t rot away. Sir, may I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?”
“Well then, Nanda, return the cows to their owners.”
“Sir, the cows will go back by themselves, since they love their calves.”
“Still, Nanda, you should return them to their owners.”
Then Nanda, after returning the cows to their owners, went up to the Buddha and said to him, “Sir, I have returned the cows to their owners. May I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?”
And the cowherd Nanda received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. Not long after his ordination, Venerable Nanda became one of the perfected.
Paṭhamadārukkhandhopamasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati gaṅgāya nadiyā tīre.
Addasā kho bhagavā mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṁ. Disvāna bhikkhū āmantesi: “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṁ mahantaṁ dārukkhandhaṁ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānan”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sace so, bhikkhave, dārukkhandho na orimaṁ tīraṁ upagacchati, na pārimaṁ tīraṁ upagacchati, na majjhe saṁsīdissati, na thale ussīdissati, na manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissati; evañhi so, bhikkhave, dārukkhandho samuddaninno bhavissati samuddapoṇo samuddapabbhāro. Taṁ kissa hetu? Samuddaninno, bhikkhave, gaṅgāya nadiyā soto samuddapoṇo samuddapabbhāro.
Evameva kho, bhikkhave, sace tumhepi na orimaṁ tīraṁ upagacchatha, na pārimaṁ tīraṁ upagacchatha; evaṁ tumhe, bhikkhave, nibbānaninnā bhavissatha nibbānapoṇā nibbānapabbhārā. Taṁ kissa hetu? Nibbānaninnā, bhikkhave, sammādiṭṭhi nibbānapoṇā nibbānapabbhārā”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho, bhante, orimaṁ tīraṁ, kiṁ pārimaṁ tīraṁ, ko majjhe saṁsādo, ko thale ussādo, ko manussaggāho, ko amanussaggāho, ko āvaṭṭaggāho, ko antopūtibhāvo”ti?
“‘Orimaṁ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṁ ajjhattikānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ.
‘Pārimaṁ tīran’ti kho, bhikkhu, channetaṁ bāhirānaṁ āyatanānaṁ adhivacanaṁ.
‘Majjhe saṁsādo’ti kho, bhikkhu, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ.
‘Thale ussādo’ti kho, bhikkhu, asmimānassetaṁ adhivacanaṁ.
Katamo ca, bhikkhu, manussaggāho? Idha, bhikkhu, gihīhi saṁsaṭṭho viharati, sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati. Ayaṁ vuccati, bhikkhu, manussaggāho.
Katamo ca, bhikkhu, amanussaggāho? Idha, bhikkhu, ekacco aññataraṁ devanikāyaṁ paṇidhāya brahmacariyaṁ carati: ‘imināhaṁ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Ayaṁ vuccati, bhikkhu, amanussaggāho. ‘Āvaṭṭaggāho’ti kho, bhikkhu, pañcannetaṁ kāmaguṇānaṁ adhivacanaṁ.
Katamo ca, bhikkhu, antopūtibhāvo? Idha, bhikkhu, ekacco dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Ayaṁ vuccati, bhikkhu, ‘antopūtibhāvo’”ti.
Tena kho pana samayena nando gopālako bhagavato avidūre ṭhito hoti. Atha kho nando gopālako bhagavantaṁ etadavoca:
“ahaṁ kho, bhante, na orimaṁ tīraṁ upagacchāmi, na pārimaṁ tīraṁ upagacchāmi, na majjhe saṁsīdissāmi, na thale ussīdissāmi, na maṁ manussaggāho gahessati, na amanussaggāho gahessati, na āvaṭṭaggāho gahessati, na antopūti bhavissāmi. Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti.
“Tena hi tvaṁ, nanda, sāmikānaṁ gāvo niyyātehī”ti.
“Gamissanti, bhante, gāvo vacchagiddhiniyo”ti.
“Niyyāteheva tvaṁ, nanda, sāmikānaṁ gāvo”ti.
Atha kho nando gopālako sāmikānaṁ gāvo niyyātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “niyyātitā, bhante, sāmikānaṁ gāvo. Labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyaṁ upasampadan”ti.
Alattha kho nando gopālako bhagavato santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Acirūpasampanno ca panāyasmā nando eko vūpakaṭṭho …pe… aññataro ca panāyasmā nando arahataṁ ahosīti.