SN3.4
1. Das Kapitel über Fesseln
1. Paṭhamavagga
Lieb
In Sāvatthī.
Als er sich zur Seite hingesetzt hatte, sagte König Pasenadi zum Buddha: „Gerade kam mir, Herr, während ich für mich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn: ‚Wer ist sich selbst lieb? Und wer ist sich selbst nicht lieb?‘
Da kam mir der Gedanke: ‚Die, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Schlechtes tun, sind sich selbst nicht lieb. Selbst wenn sie sagen: „Ich bin mir selbst lieb“, sind sie es nicht wirklich. Warum ist das so? Weil sie sich selbst wie einen Feind behandeln. Darum sind sie sich selbst nicht lieb.
Die, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Gutes tun, sind sich selbst lieb. Selbst wenn sie sagen: „Ich bin mir selbst nicht lieb“, sind sie es wirklich. Warum ist das so? Weil sie sich selbst wie einen geliebten Menschen behandeln. Darum sind sie sich selbst lieb.‘“
„Das ist wirklich wahr, großer König! Das ist wirklich wahr!“, sagte der Buddha. Er wiederholte die Aussagen des Königs und fügte hinzu:
„Wenn du wüsstest, dass dein Selbst geliebt wird, würdest du dich nicht an Bosheit binden. Denn Glück ist nicht leicht zu finden für jemanden, der Schlechtes tut.
Wenn der Zerstörer dich gepackt hat, wenn du dein menschliches Leben aufgibst, was kannst du dein Eigen nennen? Was nimmst du mit, wenn du gehst? Was geht mit dir wie ein Schatten, der niemals weicht?
Das Gute und das Schlechte, das ein Sterblicher in diesem Leben tut, das kann er sein Eigen nennen. Das nimmt er mit, wenn er geht. Das geht mit ihm wie ein Schatten, der niemals weicht.
Daher sollst du Gutes tun als Anlage für künftige Leben. Die guten Taten der Lebewesen geben Halt in der nächsten Welt.“
Loved
At Sāvatthī.
Seated to one side, King Pasenadi said to the Buddha, “Just now, sir, as I was in private retreat this thought came to mind. ‘Who are those who love themselves? And who are those who don’t love themselves?’
Then it occurred to me: ‘Those who do bad things by way of body, speech, and mind don’t love themselves. Even though they may say: “I love myself”, they don’t really. Why is that? It’s because they treat themselves like an enemy. That’s why they don’t love themselves.
Those who do good things by way of body, speech, and mind do love themselves. Even though they may say: “I don’t love myself”, they do really. Why is that? It’s because they treat themselves like a loved one. That’s why they do love themselves.’”
“That’s so true, great king! That’s so true!” said the Buddha. And he repeated the king’s statement, adding:
“If you knew your self as beloved, you’d not yoke yourself to wickedness. For happiness is not easy to find by someone who does bad deeds.
When you’re seized by the terminator as you give up your human life, what can you call your own? What do you take when you go? What goes with you, like a shadow that never leaves?
Both the good and the bad that a mortal does in this life is what they can call their own. That’s what they take when they go. That’s what goes with them, like a shadow that never leaves.
That’s why you should do good, investing in the future life. The good deeds of sentient beings support them in the next world.”
Piyasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘kesaṁ nu kho piyo attā, kesaṁ appiyo attā’ti?
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ye ca kho keci kāyena duccaritaṁ caranti, vācāya duccaritaṁ caranti, manasā duccaritaṁ caranti; tesaṁ appiyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: “piyo no attā”ti, atha kho tesaṁ appiyo attā’. Taṁ kissa hetu? Yañhi appiyo appiyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ appiyo attā.
Ye ca kho keci kāyena sucaritaṁ caranti, vācāya sucaritaṁ caranti, manasā sucaritaṁ caranti; tesaṁ piyo attā. Kiñcāpi te evaṁ vadeyyuṁ: ‘appiyo no attā’ti; atha kho tesaṁ piyo attā. Taṁ kissa hetu? Yañhi piyo piyassa kareyya, taṁ te attanāva attano karonti; tasmā tesaṁ piyo attā”ti.
“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja.
“Attānañce piyaṁ jaññā, na naṁ pāpena saṁyuje; Na hi taṁ sulabhaṁ hoti, sukhaṁ dukkaṭakārinā.
Antakenādhipannassa, jahato mānusaṁ bhavaṁ; Kiñhi tassa sakaṁ hoti, kiñca ādāya gacchati; Kiñcassa anugaṁ hoti, chāyāva anapāyinī.
Ubho puññañca pāpañca, yaṁ macco kurute idha; Tañhi tassa sakaṁ hoti, taṁva ādāya gacchati; Taṁvassa anugaṁ hoti, chāyāva anapāyinī.
Tasmā kareyya kalyāṇaṁ, nicayaṁ samparāyikaṁ; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.