SN3.21
3. Das Kapitel über Kosala
3. Tatiyavagga
Personen
In Sāvatthī.
Da ging König Pasenadi von Kosala zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
„Großer König, diese vier Personen findet man in der Welt. Welche vier? Die Dunkle, die für das Dunkle bestimmt ist, die Dunkle, die für das Helle bestimmt ist, die Helle, die für das Dunkle bestimmt ist, die Helle, die für das Helle bestimmt ist.
Und wie ist eine Person dunkel und für das Dunkle bestimmt? Da ist eine Person in einer geringen Familie wiedergeboren – einer Familie von Leichenarbeitern, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Lumpensammlern – arm, mit wenig zu essen und zu trinken, wo das Leben rau ist und Nahrung und Obdach schwer zu finden. Und sie ist hässlich, unansehnlich, entstellt, kränklich – einäugig, verkrüppelt, lahm oder halb gelähmt. Sie gelangt nicht an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up oder an ein Bett, ein Haus und Licht. Und sie tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Diese Person ist wie jemand, der von Dunkel zu Dunkel geht, von Schwärze zu Schwärze, von Blutfleck zu Blutfleck. So ist eine Person dunkel und für das Dunkle bestimmt.
Und wie ist eine Person dunkel und für das Helle bestimmt? Da ist eine Person in einer geringen Familie wiedergeboren – einer Familie von Leichenarbeitern, Korbflechtern, Jägern, Wagenbauern oder Lumpensammlern – arm, mit wenig zu essen und zu trinken, wo das Leben rau ist und Nahrung und Obdach schwer zu finden. Und sie ist hässlich, unansehnlich, entstellt, kränklich – einäugig, verkrüppelt, lahm oder halb gelähmt. Sie gelangt nicht an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up oder an ein Bett, ein Haus und Licht. Aber sie tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Diese Person ist wie jemand, der vom Boden auf eine Liege steigt; von einer Liege auf ein Pferd; von einem Pferd auf einen Elefanten; und von einem Elefanten auf ein Pfahlbau-Langhaus. So ist eine Person dunkel und für das Helle bestimmt.
Und wie ist eine Person hell und für das Dunkle bestimmt? Da ist eine Person in einer angesehenen Familie wiedergeboren – einer gutsituierten Familie von Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern – reich, wohlhabend und vermögend, mit einer Fülle von Gold und Silber, einer Fülle von Vermögen und Gütern, einer Fülle von Geld und Getreide. Und sie ist ansprechend, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Sie gelangt an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up und an ein Bett, ein Haus und Licht. Aber sie tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Diese Person ist wie jemand, der von einem Pfahlbau-Langhaus auf einen Elefanten absteigt; von einem Elefanten auf ein Pferd; von einem Pferd auf eine Liege; und von einer Liege auf den Boden. Und vom Boden aus tritt er in die Dunkelheit ein. So ist eine Person hell und für das Dunkle bestimmt.
Und wie ist eine Person hell und für das Helle bestimmt? Da ist eine Person in einer angesehenen Familie wiedergeboren – einer gutsituierten Familie von Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern – reich, wohlhabend und vermögend, mit einer Fülle von Gold und Silber, einer Fülle von Vermögen und Gütern, einer Fülle von Geld und Getreide. Und sie ist ansprechend, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Sie gelangt an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up und an ein Bett, ein Haus und Licht. Und sie tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird sie an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Diese Person ist wie jemand, der von einer Liege auf eine andere Liege wechselt; von einem Pferd auf ein anderes; von einem Elefanten auf einen anderen; oder von einem Pfahlbau-Langhaus auf ein anderes. So ist eine Person hell und für das Helle bestimmt. Das sind die vier Personen, die man in der Welt findet.“
Das sagte der Buddha. …
„O König, manch ein Mensch ist arm, ohne Vertrauen und geizig. Knauserig, mit schlechter Absicht, ist er rücksichtslos, seine Ansicht ist falsch.
Asketen, Brahmanen und andere Bittsteller beschimpft und beleidigt er. Ein Nihilist ist er, schüchtert andere ein
und hält sie davon ab, Bettlern zu essen zu geben. O König, Herrscher über das Volk: Wenn dieser Mensch stirbt, stürzt er in die schreckliche Hölle – vom Dunklen ist er für das Dunkle bestimmt.
O König, manch ein Mensch ist arm, doch voll Vertrauen und nicht geizig. Er gibt in bester Absicht, der Mensch mit friedvollem Herzen.
Vor Asketen, Brahmanen und anderen Bittstellern steht er auf und verbeugt sich. Er schult sich in moralischem Verhalten
und hält niemanden davon ab, Bettlern zu essen zu geben. O König, Herrscher über das Volk: Wenn dieser Mensch stirbt, gelangt er in den dritten Himmel – vom Dunklen ist er für das Helle bestimmt.
O König, manch ein Mensch ist reich, doch ohne Vertrauen und geizig. Knauserig, mit schlechter Absicht, ist er rücksichtslos, seine Ansicht ist falsch.
Asketen, Brahmanen und andere Bittsteller beschimpft und beleidigt er. Ein Nihilist ist er, schüchtert andere ein
und hält sie davon ab, Bettlern zu essen zu geben. O König, Herrscher über das Volk: Wenn dieser Mensch stirbt, stürzt er in die schreckliche Hölle – vom Hellen ist er für das Dunkle bestimmt.
O König, manch ein Mensch ist reich, voll Vertrauen und nicht geizig. Er gibt in bester Absicht, der Mensch mit friedvollem Herzen.
Vor Asketen, Brahmanen und anderen Bittstellern steht er auf und verbeugt sich. Er schult sich in moralischem Verhalten
und hält niemanden davon ab, Bettlern zu essen zu geben. O König, Herrscher über das Volk: Wenn dieser Mensch stirbt, gelangt er in den dritten Himmel – vom Hellen ist er für das Helle bestimmt.“
Individuals
At Sāvatthī.
Then King Pasenadi of Kosala went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:
“Great king, these four individuals are found in the world. What four? The dark bound for darkness, the dark bound for light, the light bound for darkness, and the light bound for light.
And how is an individual dark and bound for darkness? It’s when an individual is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting. And they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
This individual is like someone who goes from darkness to darkness, from blackness to blackness, from bloodstain to bloodstain. That’s how an individual is dark and bound for darkness.
And how is an individual dark and bound for light? It’s when an individual is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting. But they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.
This individual is like someone who ascends from the ground to a couch; from a couch to horseback; from horseback to an elephant; and from an elephant to a stilt longhouse. That’s how an individual is dark and bound for light.
And how is an individual light and bound for darkness? It’s when an individual is reborn in an eminent family—a well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. And they’re attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. But they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
This individual is like someone who descends from a stilt longhouse to an elephant; from an elephant to horseback; from horseback to a couch; and from a couch to the ground; and from the ground they enter darkness. That’s how an individual is light and bound for darkness.
And how is an individual light and bound for light? It’s when an individual is reborn in an eminent family—a well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. And they’re attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. And they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.
This individual is like someone who shifts from one couch to another; from the back of one horse to another; from one elephant to another; or from one stilt longhouse to another. That’s how an individual is light and bound for light. These are the four individuals found in the world.”
That is what the Buddha said. …
“O king, some people are poor, faithless and stingy. Miserly, with bad intentions, they lack regard, they have wrong view.
They abuse and insult ascetics and brahmins and other supplicants. They’re nihilists and bullies,
who prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they fall into the terrible hell— from darkness they’re bound for darkness.
O king, some people are poor, but faithful and not stingy. They give with best of intentions, that peaceful-hearted person.
They rise for and bow to ascetics and brahmins and other supplicants. Training in moral conduct,
they don’t prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they go to the Third Heaven— from darkness they’re bound for light.
O king, some people are rich, but faithless and stingy. Miserly, with bad intentions, they lack regard, they have wrong view.
They abuse and insult ascetics and brahmins and other supplicants They’re nihilists and bullies,
who prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they fall into the terrible hell— from light they’re bound for darkness.
O king, some people are rich, faithful and not stingy. They give with best of intentions, that peaceful-hearted person.
They rise for and bow to ascetics and brahmins and other supplicants. Training in moral conduct,
they don’t prevent others from giving food to beggars. O king, ruler of the people: when such people die they go to the Third Heaven— from light they’re bound for light.”
Puggalasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ bhagavā etadavoca:
“cattārome, mahārāja puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Tamotamaparāyano, tamojotiparāyano, jotitamaparāyano, jotijotiparāyano.
Kathañca, mahārāja puggalo tamotamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.
Seyyathāpi, mahārāja, puriso andhakārā vā andhakāraṁ gaccheyya, tamā vā tamaṁ gaccheyya, lohitamalā vā lohitamalaṁ gaccheyya. Tathūpamāhaṁ, mahārāja, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evaṁ kho, mahārāja, puggalo tamotamaparāyano hoti.
Kathañca, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti, caṇḍālakule vā venakule vā nesādakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca kho hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho, kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. So kāyena sucaritaṁ caritvā vācāya sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.
Seyyathāpi, mahārāja, puriso pathaviyā vā pallaṅkaṁ āroheyya, pallaṅkā vā assapiṭṭhiṁ āroheyya, assapiṭṭhiyā vā hatthikkhandhaṁ āroheyya, hatthikkhandhā vā pāsādaṁ āroheyya. Tathūpamāhaṁ, mahārāja, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evaṁ kho, mahārāja, puggalo tamojotiparāyano hoti.
Kathañca, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ caritvā manasā duccaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.
Seyyathāpi, mahārāja, puriso pāsādā vā hatthikkhandhaṁ oroheyya, hatthikkhandhā vā assapiṭṭhiṁ oroheyya, assapiṭṭhiyā vā pallaṅkaṁ oroheyya, pallaṅkā vā pathaviṁ oroheyya, pathaviyā vā andhakāraṁ paviseyya. Tathūpamāhaṁ, mahārāja, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evaṁ kho, mahārāja, puggalo jotitamaparāyano hoti.
Kathañca, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti? Idha, mahārāja, ekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti, khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko, paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. So kāyena sucaritaṁ caritvā vācāya sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā, kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati.
Seyyathāpi, mahārāja, puriso pallaṅkā vā pallaṅkaṁ saṅkameyya, assapiṭṭhiyā vā assapiṭṭhiṁ saṅkameyya, hatthikkhandhā vā hatthikkhandhaṁ saṅkameyya, pāsādā vā pāsādaṁ saṅkameyya. Tathūpamāhaṁ, mahārāja, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evaṁ kho, mahārāja, puggalo jotijotiparāyano hoti. Ime kho, mahārāja, cattāro puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.
Idamavoca …pe…
“Daliddo puriso rāja, assaddho hoti maccharī; Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.
Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.
Dadamānaṁ nivāreti, yācamānāna bhojanaṁ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti nirayaṁ ghoraṁ, tamotamaparāyano.
Daliddo puriso rāja, saddho hoti amaccharī; Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.
Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.
Dadamānaṁ na vāreti, yācamānāna bhojanaṁ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti tidivaṁ ṭhānaṁ, tamojotiparāyano.
Aḍḍho ce puriso rāja, assaddho hoti maccharī; Kadariyo pāpasaṅkappo, micchādiṭṭhi anādaro.
Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Akkosati paribhāsati, natthiko hoti rosako.
Dadamānaṁ nivāreti, yācamānāna bhojanaṁ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti nirayaṁ ghoraṁ, jotitamaparāyano.
Aḍḍho ce puriso rāja, saddho hoti amaccharī; Dadāti seṭṭhasaṅkappo, abyaggamanaso naro.
Samaṇe brāhmaṇe vāpi, aññe vāpi vanibbake; Uṭṭhāya abhivādeti, samacariyāya sikkhati.
Dadamānaṁ na vāreti, yācamānāna bhojanaṁ; Tādiso puriso rāja, mīyamāno janādhipa; Upeti tidivaṁ ṭhānaṁ, jotijotiparāyano”ti.