SN3.20
2. Das Kapitel über Kinderlosigkeit
2. Dutiyavagga
Kinderlos (2)
Da ging König Pasenadi von Kosala mitten am Tag zum Buddha … Der Buddha sagte zu ihm: „Nun, großer König, woher kommst du mitten am Tag?“
„Herr, hier in Sāvatthī ist ein Hausbesitzer gestorben, ein Geldverleiher. Da er kinderlos gestorben ist, komme ich, nachdem ich sein Vermögen an den königlichen Hof überführt habe. Es waren zehn Millionen in Goldmünzen, von den Silbermünzen ganz zu schweigen. Und doch aß dieser Geldverleiher Mahlzeiten von grobem Getreideschleim mit falschem schwarzem Pfeffer. Er trug Kleider, die aus drei Hanflappen bestanden. Er reiste in einem Fahrzeug, das ein maroder kleiner Karren war, und hielt ein Blatt als Sonnenschirm.“
„Das ist wirklich wahr, großer König! Das ist wirklich wahr! Es war einmal, großer König, ein Hausbesitzer, ein Geldverleiher, der bereitete Almosen für einen unabhängigen Buddha mit Namen Tagarasikhī. Er leitete an: ‚Gebt diesem Asketen Almosen‘, dann erhob er sich von seinem Sitz und ging. Doch nachdem er gegeben hatte, bereute er es: ‚Es wäre besser gewesen, dieses Almosen den abhängigen Dienern oder Arbeitern zu essen zu geben.‘ Noch dazu ermordete er das einzige Kind seines Bruders um seines Vermögens willen.
Weil er Tagarasikhī mit Almosen versorgt hatte, als Ergebnis dieser Tat, wurde der Geldverleiher siebenmal an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Und als verbleibendes Ergebnis der gleichen Tat hatte er siebenmal die Stelle eines Geldverleihers eben hier in Sāvatthī inne. Aber weil er das Almosengeben bereut hatte, als Ergebnis dieser Tat, neigte der Geist des Geldverleihers nicht dazu, gutes Essen, Kleidung, Fahrzeuge oder die feineren der fünf Sinnesreize zu genießen. Und weil er das einzige Kind seines Bruders um seines Vermögens willen ermordet hatte, als Ergebnis dieser Tat, brannte der Geldverleiher viele Jahre in der Hölle, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre, viele hunderttausend Jahre. Und als verbleibendes Ergebnis der gleichen Tat ist er zum siebten Mal kinderlos, und sein Vermögen endet in der königlichen Schatzkammer. Nun ist das alte Verdienst dieses Geldverleihers aufgebraucht, und er hat kein neues Verdienst angesammelt. Heute, großer König, brennt dieser Geldverleiher in der Großen Hölle der Schreie.“
„Wirklich, Herr, dieser Geldverleiher wurde in der Großen Hölle der Schreie wiedergeboren?“
„Ja, das wurde er, großer König.“
Das sagte der Buddha. …
„Getreide, Geld, Silber und Gold oder welchen Besitz es sonst noch gibt, abhängige Diener, Arbeiter, Dienstboten und die, die von dir leben:
Du musst weitergehen, ohne sie mitzunehmen; sie alle müssen zurückgelassen werden. Doch die Taten, die du tust mit Körper, Sprache und Geist,
die kannst du dein Eigen nennen. Sie nimmst du mit, wenn du gehst. Sie gehen mit dir wie ein Schatten, der niemals weicht.
Daher solltest du Gutes tun als Anlage für künftige Leben. Die guten Taten der Lebewesen geben Halt in der nächsten Welt.“
Childless (2nd)
Then King Pasenadi of Kosala went up to the Buddha in the middle of the day … The Buddha said to him, “So, great king, where are you coming from in the middle of the day?”
“Sir, here in Sāvatthī a financier householder has passed away. Since he died childless, I have come after transferring his fortune to the royal compound. There was ten million in gold coin, not to mention the silver coin. And yet that financier ate meals of rough gruel with false black pepper. He wore clothes consisting of three patches of sunn hemp. He traveled around in a vehicle that was a dilapidated little cart, holding a leaf as parasol.”
“That’s so true, great king! That’s so true! Once upon a time, great king, that financier householder provided almsfood on behalf of an Independent Buddha named Tagarasikhī. He instructed: ‘Give alms to that ascetic,’ before getting up from his seat and leaving. But after giving he regretted it: ‘It would have been better to feed the bondservants or workers with that almsfood.’ What’s more, he murdered his brother’s only child for the sake of his fortune.
Because that financier provided Tagarasikhī with almsfood, as a result of that deed he was reborn seven times in a good place, a heavenly realm. And as a residual result of that same deed he held the position of financier seven times right here in Sāvatthī. But because that financier regretted giving alms, as a result of that deed his mind didn’t tend to enjoy nice food, clothes, vehicles, or the five refined kinds of sensual stimulation. And because that financier murdered his brother’s only child for the sake of his fortune, as a result of that deed he burned in hell for many years, for many hundreds, many thousands, many hundreds of thousands of years. And as a residual result of that same deed, he is childless for the seventh time, his fortune ending up in the royal treasury. Now the old merit of that financier has been used up, and he hasn’t accumulated new merit. Today, great king, that financier burns in the Great Hell of Screams.”
“Really, sir, that financier has been reborn in the Great Hell of Screams?”
“Yes he has, great king.”
That is what the Buddha said. …
“Grain, money, silver, and gold, or whatever other possessions there are; bondservants, workers, servants, and those dependent for their livelihood:
you must go on without taking these; all of them are left behind. But the deeds you do by body, speech, and mind—
that’s what you can call your own. That’s what you take when you go. That’s what goes with you, like a shadow that never leaves.
That’s why you should do good, investing in the future life. The good deeds of sentient beings support them in the next world.”
Dutiyaaputtakasutta
Atha kho rājā pasenadi kosalo divā divassa yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisinnaṁ kho rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ bhagavā etadavoca: “handa kuto nu tvaṁ, mahārāja, āgacchasi divā divassā”ti?
“Idha, bhante, sāvatthiyaṁ seṭṭhi gahapati kālaṅkato. Tamahaṁ aputtakaṁ sāpateyyaṁ rājantepuraṁ atiharitvā āgacchāmi. Sataṁ, bhante, satasahassāni hiraññasseva, ko pana vādo rūpiyassa. Tassa kho pana, bhante, seṭṭhissa gahapatissa evarūpo bhattabhogo ahosi— kaṇājakaṁ bhuñjati bilaṅgadutiyaṁ. Evarūpo vatthabhogo ahosi— sāṇaṁ dhāreti tipakkhavasanaṁ. Evarūpo yānabhogo ahosi— jajjararathakena yāti paṇṇachattakena dhāriyamānenā”ti.
“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja. Bhūtapubbaṁ so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṁ nāma paccekasambuddhaṁ piṇḍapātena paṭipādesi. ‘Detha samaṇassa piṇḍan’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Datvā ca pana pacchā vippaṭisārī ahosi: ‘varametaṁ piṇḍapātaṁ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyun’ti. Bhātu ca pana ekaputtakaṁ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi.
Yaṁ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati taggarasikhiṁ paccekasambuddhaṁ piṇḍapātena paṭipādesi, tassa kammassa vipākena sattakkhattuṁ sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajji. Tasseva kammassa vipākāvasesena imissāyeva sāvatthiyā sattakkhattuṁ seṭṭhittaṁ kāresi. Yaṁ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati datvā pacchā vippaṭisārī ahosi: ‘varametaṁ piṇḍapātaṁ dāsā vā kammakarā vā bhuñjeyyun’ti, tassa kammassa vipākena nāssuḷārāya bhattabhogāya cittaṁ namati, nāssuḷārāya vatthabhogāya cittaṁ namati, nāssuḷārāya yānabhogāya cittaṁ namati, nāssuḷārānaṁ pañcannaṁ kāmaguṇānaṁ bhogāya cittaṁ namati. Yaṁ kho so, mahārāja, seṭṭhi gahapati bhātu ca pana ekaputtakaṁ sāpateyyassa kāraṇā jīvitā voropesi, tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccittha. Tasseva kammassa vipākāvasesena idaṁ sattamaṁ aputtakaṁ sāpateyyaṁ rājakosaṁ paveseti. Tassa kho, mahārāja, seṭṭhissa gahapatissa purāṇañca puññaṁ parikkhīṇaṁ, navañca puññaṁ anupacitaṁ. Ajja pana, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruve niraye paccatī”ti.
“Evaṁ, bhante, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṁ nirayaṁ upapanno”ti.
“Evaṁ, mahārāja, seṭṭhi gahapati mahāroruvaṁ nirayaṁ upapanno”ti.
Idamavoca …pe….
“Dhaññaṁ dhanaṁ rajataṁ jātarūpaṁ, Pariggahaṁ vāpi yadatthi kiñci; Dāsā kammakarā pessā, Ye cassa anujīvino.
Sabbaṁ nādāya gantabbaṁ, sabbaṁ nikkhippagāminaṁ; Yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā.
Tañhi tassa sakaṁ hoti, taṁva ādāya gacchati; Taṁvassa anugaṁ hoti, chāyāva anapāyinī.
Tasmā kareyya kalyāṇaṁ, nicayaṁ samparāyikaṁ; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.