Dharma Texte, Vorträge und Meditationen

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SN3.19

2. Das Kapitel über Kinderlosigkeit

2. Dutiyavagga

Kinderlos (1)

In Sāvatthī.

Da ging König Pasenadi von Kosala mitten am Tag zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm: „Nun, großer König, woher kommst du mitten am Tag?“

„Herr, hier in Sāvatthī ist ein Hausbesitzer gestorben, ein Geldverleiher. Da er kinderlos gestorben ist, komme ich, nachdem ich sein Vermögen an den königlichen Hof überführt habe. Es waren acht Millionen in Goldmünzen, von den Silbermünzen ganz zu schweigen. Und doch aß dieser Geldverleiher Mahlzeiten von grobem Getreideschleim mit falschem schwarzem Pfeffer. Er trug Kleider, die aus drei Hanflappen bestanden. Er reiste in einem Fahrzeug, das ein maroder kleiner Karren war, und hielt ein Blatt als Sonnenschirm.“

„Das ist wirklich wahr, großer König! Das ist wirklich wahr! Wenn ein unwahrer Mensch außerordentliches Vermögen erworben hat, macht er sich nicht selbst glücklich und froh, noch macht er Mutter und Vater, Frauen und Kinder, abhängige Diener, Arbeiter und Gesinde sowie Freunde und Kollegen glücklich und froh. Und er richtet keine feierliche religiöse Gabe für Asketen und Brahmanen aus, die in den Himmel führt, die zu Glück heranreift und den Weg zum Himmel bereitet. Da er dieses Vermögen nicht richtig verwendet hat, nehmen Herrscher oder Räuber es weg, Feuer verzehrt es, eine Flut reißt es fort oder ungeliebte Erben nehmen es. Da dieses Vermögen nicht richtig verwendet wurde, ist es vergeudet, nicht benutzt.

Wie wenn da in einer unbewohnten Gegend ein Lotusteich mit klarem, süßem, kühlem Wasser wäre, sauber, mit sanft abfallenden Ufern, entzückend. Doch die Menschen würden es nicht holen oder trinken oder darin baden oder es zu irgendeinem Zweck benutzen. Da dieses Wasser nicht richtig verwendet würde, wäre es vergeudet, nicht benutzt.

Ebenso ist es, wenn ein unwahrer Mensch außerordentliches Vermögen erworben hat … Es ist vergeudet, nicht benutzt.

Wenn ein wahrer Mensch außerordentliches Vermögen erworben hat, macht er sich selbst glücklich und froh, er macht Mutter und Vater, Frauen und Kinder, abhängige Diener, Arbeiter und Gesinde sowie Freunde und Kollegen glücklich und froh. Und er richtet eine feierliche religiöse Gabe für Asketen und Brahmanen aus, die in den Himmel führt, die zu Glück heranreift und den Weg zum Himmel bereitet. Da er dieses Vermögen richtig verwendet hat, nehmen Herrscher oder Räuber es nicht weg, Feuer verzehrt es nicht, Wasser eine Flut reißt es nicht fort und ungeliebte Erben nehmen es nicht. Da dieses Vermögen richtig verwendet wurde, ist es benutzt, nicht vergeudet.

Wie wenn da nicht weit von einer Stadt oder einem Dorf ein Lotusteich mit klarem, süßem, kühlem Wasser wäre, sauber, mit sanft abfallenden Ufern, entzückend. Und die Menschen würden es holen und trinken und darin baden und es zu ihrem jeweiligen Zweck benutzen. Da dieses Wasser richtig verwendet würde, wäre es benutzt, nicht vergeudet.

Ebenso ist es, wenn ein wahrer Mensch außerordentliches Vermögen erworben hat … Es ist benutzt, nicht vergeudet.

Wie kühles Wasser in einer unbewohnten Gegend verdunstet, wenn es nicht getrunken wird, so ist es, wenn ein Frevler Vermögen erwirbt: Weder benutzt er es selbst, noch gibt er es her.

Aber wenn ein Bedächtiger und Vernünftiger Vermögen erwirbt, benutzt er es pflichtbewusst. Dieser Anführer, der den Familienkreis unterstützt hat, geht, frei von Tadel, zu einem himmlischen Ort.“

Übersetzung: Deutsch (sabbamitta), English (sujato). Quelle: SuttaCentral / Bilara (gemeinfrei, CC0).