SN22.97
10. Das Kapitel über Blumen
10. Pupphavagga
Ein Fingernagel
In Sāvatthī.
Als er sich zur Seite hingesetzt hatte, sagte dieser Mönch zum Buddha:
„Herr, gibt es irgendeine Form, die beständig, immerwährend und ewig ist, die nicht zugrunde gehen muss und für immer und ewig besteht? Gibt es irgendein Gefühl … Gibt es irgendeine Wahrnehmung … Gibt es irgendwelche Willensbildungsprozesse … Gibt es irgendein Bewusstsein, das beständig, immerwährend und ewig ist, das nicht zugrunde gehen muss und für immer und ewig besteht?“
„Mönch, es gibt überhaupt keine Form, die beständig, immerwährend und ewig wäre, die nicht zugrunde gehen müsste und für immer und ewig bestehen würde. Es gibt überhaupt kein Gefühl … Es gibt überhaupt keine Wahrnehmung … Es gibt überhaupt keine Willensbildungsprozesse … Es gibt überhaupt kein Bewusstsein, das beständig, immerwährend und ewig wäre, das nicht zugrunde gehen müsste und für immer und ewig bestehen würde.“
Da nahm der Buddha ein wenig Erde mit seinem Fingernagel auf und sagte zu diesem Mönch:
„Es gibt nicht einmal so viel an Form, das beständig, immerwährend und ewig wäre, das nicht zugrunde gehen müsste und für immer und ewig bestehen würde. Wenn es das gäbe, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden. Aber da es das nicht gibt, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Es gibt nicht einmal so viel an Gefühl …
Es gibt nicht einmal so viel an Wahrnehmung …
Es gibt nicht einmal so viel an Willensbildungsprozessen …
Es gibt nicht einmal so viel an Bewusstsein, das beständig, immerwährend und ewig wäre, das nicht zugrunde gehen müsste und für immer und ewig bestehen würde. Wenn es das gäbe, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden. Aber da es das nicht gibt, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Was denkst du, Mönch? Ist Form beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“
„Ist Gefühl … Ist Wahrnehmung … Sind Willensbildungsprozesse … Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“ …
„Daher solltest du jegliche Art … sehen … Wenn er das sieht … Er versteht: ‚… es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“
A Fingernail
At Sāvatthī.
Seated to one side, that mendicant said to the Buddha:
“Sir, is there any form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever? Is there any feeling … perception … choices … consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever?”
“Mendicant, there is no form at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever. There’s no feeling … perception … choices … consciousness at all that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.”
Then the Buddha, picking up a little bit of dirt on his fingernail, addressed that mendicant:
“There’s not even this much of any form that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever. If there were, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. But since there isn’t, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.
There’s not even this much of any feeling …
perception …
choices …
consciousness that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever. If there were, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. But since there isn’t, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.
What do you think, mendicant? Is form permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.”
“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.” …
“So you should truly see … Seeing this … They understand: ‘… there is nothing further for this place.’”
Nakhasikhāsutta
Sāvatthinidānaṁ.
Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:
“atthi nu kho, bhante, kiñci rūpaṁ yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci vedanā yā vedanā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassati? Atthi nu kho, bhante, kāci saññā …pe… keci saṅkhārā, ye saṅkhārā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti? Atthi nu kho, bhante, kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti?
“Natthi kho, bhikkhu, kiñci rūpaṁ, yaṁ rūpaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. Natthi kho, bhikkhu, kāci vedanā … kāci saññā … keci saṅkhārā …pe… kiñci viññāṇaṁ, yaṁ viññāṇaṁ niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassatī”ti.
Atha kho bhagavā parittaṁ nakhasikhāyaṁ paṁsuṁ āropetvā taṁ bhikkhuṁ etadavoca:
“ettakampi kho, bhikkhu, rūpaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. Ettakañcepi, bhikkhu, rūpaṁ abhavissa niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi rūpaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya”.
Ettakāpi kho, bhikkhu, vedanā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassati.
Ettakāpi kho, bhikkhu, saññā natthi …pe…
ettakāpi kho, bhikkhu, saṅkhārā natthi niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṁ tatheva ṭhassanti.
Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ sassatisamaṁ tatheva ṭhassati. Ettakampi kho, bhikkhu, viññāṇaṁ abhavissa niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, na yidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, bhikkhu, ettakampi viññāṇaṁ natthi niccaṁ dhuvaṁ sassataṁ avipariṇāmadhammaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
Taṁ kiṁ maññasi, bhikkhu, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante” …pe…
“tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātī”ti.