SN22.60
6. Das Kapitel über Verwicklung
6. Upayavagga
Mit Mahāli
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Da ging der Licchaver Mahāli zum Buddha … und sagte zu ihm:
„Herr, Pūraṇa Kassapa sagt: ‚Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache verunreinigt. Es gibt keinen Grund und keine Ursache für die Läuterung der Lebewesen. Lebewesen werden ohne Grund oder Ursache geläutert.‘ Was sagt der Buddha dazu?“
„Mahāli, es gibt einen Grund und eine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen. Lebewesen werden aus einem Grund und einer Ursache verunreinigt. Es gibt einen Grund und eine Ursache für die Läuterung der Lebewesen. Lebewesen werden aus einem Grund und einer Ursache geläutert.“
„Aber Herr, was ist der Grund und die Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen? Wie werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache verunreinigt?“
„Mahāli, wenn Form ausschließlich schmerzhaft wäre – von Schmerz durchdrungen und vollgesogen und nicht von Glück vollgesogen –, wären die Lebewesen nicht von ihr erregt. Aber da Form angenehm ist – von Glück durchdrungen und vollgesogen und nicht von Schmerz vollgesogen –, sind die Lebewesen von ihr erregt. Da sie von ihr erregt sind, sind sie daran gebunden und werden so verunreinigt. Das ist ein Grund und eine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen. So werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache verunreinigt.
Wenn Gefühl ausschließlich schmerzhaft wäre …
Wenn Wahrnehmung ausschließlich schmerzhaft wäre …
Wenn Willensbildungsprozesse ausschließlich schmerzhaft wären …
Wenn Bewusstsein ausschließlich schmerzhaft wäre – von Schmerz durchdrungen und vollgesogen und nicht von Glück vollgesogen –, wären die Lebewesen nicht von ihm erregt. Aber da Bewusstsein angenehm ist – von Glück durchdrungen und vollgesogen und nicht von Schmerz vollgesogen –, sind die Lebewesen von ihm erregt. Da sie von ihm erregt sind, sind sie daran gebunden und werden so verunreinigt. Das ist ein Grund und eine Ursache für die Verunreinigung der Lebewesen. So werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache verunreinigt.“
„Aber Herr, was ist der Grund und die Ursache für die Läuterung der Lebewesen? Wie werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache geläutert?“
„Mahāli, wenn Form ausschließlich angenehm wäre – von Glück durchdrungen und vollgesogen und nicht von Schmerz vollgesogen –, würden die Lebewesen nicht davon ernüchtert werden. Aber da Form schmerzhaft ist – von Schmerz durchdrungen und vollgesogen und nicht von Glück vollgesogen –, werden die Lebewesen davon ernüchtert. Wenn sie ernüchtert sind, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, sind sie geläutert. Das ist ein Grund und eine Ursache für die Läuterung der Lebewesen. So werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache geläutert.
Wenn Gefühl ausschließlich angenehm wäre …
Wenn Wahrnehmung ausschließlich angenehm wäre …
Wenn Willensbildungsprozesse ausschließlich angenehm wären …
Wenn Bewusstsein ausschließlich angenehm wäre – von Glück durchdrungen und vollgesogen und nicht von Schmerz vollgesogen –, würden die Lebewesen nicht davon ernüchtert werden. Aber da Bewusstsein schmerzhaft ist – von Schmerz durchdrungen und vollgesogen und nicht von Glück vollgesogen –, werden die Lebewesen davon ernüchtert. Wenn sie ernüchtert sind, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, sind sie geläutert. Das ist ein Grund und eine Ursache für die Läuterung der Lebewesen. So werden Lebewesen aus einem Grund und einer Ursache geläutert.“
With Mahāli
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.
Then Mahāli the Licchavi went up to the Buddha … and said to him:
“Sir, Pūraṇa Kassapa says this: ‘There is no cause or reason for the corruption of sentient beings. Sentient beings are corrupted without cause or reason. There’s no cause or reason for the purification of sentient beings. Sentient beings are purified without cause or reason.’ What does the Buddha say about this?”
“Mahāli, there is a cause and reason for the corruption of sentient beings. Sentient beings are corrupted with cause and reason. There is a cause and reason for the purification of sentient beings. Sentient beings are purified with cause and reason.”
“But sir, what is the cause and reason for the corruption of sentient beings? How are sentient beings corrupted with cause and reason?”
“Mahāli, if form were exclusively painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings wouldn’t be aroused by it. But because form is pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings are aroused by it. Since they are aroused by it, they’re caught up in it, and so they become corrupted. This is a cause and reason for the corruption of sentient beings. This is how sentient beings are corrupted with cause and reason.
If feeling …
perception …
choices …
consciousness were exclusively painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings wouldn’t be aroused by it. But because consciousness is pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings are aroused by it. Since they are aroused by it, they’re caught up in it, and so they become corrupted. This is a cause and reason for the corruption of sentient beings. This is how sentient beings are corrupted with cause and reason.”
“But sir, what is the cause and reason for the purification of sentient beings? How are sentient beings purified with cause and reason?”
“Mahāli, if form was perfectly pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. But because form is painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings do grow disillusioned with it. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they are purified. This is a cause and reason for the purification of sentient beings. This is how sentient beings are purified with cause and reason.
If feeling …
perception …
choices …
consciousness was perfectly pleasurable—soaked and steeped in pleasure and not steeped in pain—sentient beings wouldn’t grow disillusioned with it. But because consciousness is painful—soaked and steeped in pain and not steeped in pleasure—sentient beings do grow disillusioned with it. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they are purified. This is a cause and reason for the purification of sentient beings. This is how sentient beings are purified with cause and reason.”
Mahālisutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.
Atha kho mahāli licchavi yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṁ nisinno kho mahāli licchavi bhagavantaṁ etadavoca:
“Pūraṇo, bhante, kassapo evamāha: ‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; ahetū appaccayā sattā saṅkilissanti. Natthi hetu natthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; ahetū appaccayā sattā visujjhantī’ti. Idha bhagavā kimāhā”ti?
“Atthi, mahāli, hetu atthi paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti. Atthi, mahāli, hetu, atthi paccayo sattānaṁ visuddhiyā; sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti.
“Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; kathaṁ sahetū sappaccayā sattā saṅkilissantī”ti?
“Rūpañca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, nayidaṁ sattā rūpasmiṁ sārajjeyyuṁ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṁ sukhaṁ sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, tasmā sattā rūpasmiṁ sārajjanti; sārāgā saṁyujjanti; saṁyogā saṅkilissanti. Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya; evaṁ sahetū sappaccayā sattā saṅkilissanti.
Vedanā ca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhā abhavissa dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā vedanāya sārajjeyyuṁ.
Saññā ca hidaṁ, mahāli …pe…
saṅkhārā ca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhā abhavissaṁsu dukkhānupatitā dukkhāvakkantā anavakkantā sukhena, nayidaṁ sattā saṅkhāresu sārajjeyyuṁ.
Viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantadukkhaṁ abhavissa dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ sārajjeyyuṁ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ sukhaṁ sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ sārajjanti; sārāgā saṁyujjanti; saṁyogā saṅkilissanti. Ayampi kho, mahāli, hetu ayaṁ paccayo sattānaṁ saṅkilesāya. Evampi sahetū sappaccayā sattā saṅkilissantī”ti.
“Katamo pana, bhante, hetu katamo paccayo sattānaṁ visuddhiyā; kathaṁ sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti?
“Rūpañca hidaṁ, mahāli, ekantasukhaṁ abhavissa sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, nayidaṁ sattā rūpasmiṁ nibbindeyyuṁ. Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṁ dukkhaṁ dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, tasmā sattā rūpasmiṁ nibbindanti; nibbindaṁ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo, sattānaṁ visuddhiyā. Evaṁ sahetū sappaccayā sattā visujjhanti.
Vedanā ca hidaṁ, mahāli, ekantasukhā abhavissa …pe…
saññā ca hidaṁ, mahāli …pe…
saṅkhārā ca hidaṁ, mahāli, ekantasukhā abhavissaṁsu …pe…
viññāṇañca hidaṁ, mahāli, ekantasukhaṁ abhavissa sukhānupatitaṁ sukhāvakkantaṁ anavakkantaṁ dukkhena, nayidaṁ sattā viññāṇasmiṁ nibbindeyyuṁ. Yasmā ca kho, mahāli, viññāṇaṁ dukkhaṁ dukkhānupatitaṁ dukkhāvakkantaṁ anavakkantaṁ sukhena, tasmā sattā viññāṇasmiṁ nibbindanti; nibbindaṁ virajjanti; virāgā visujjhanti. Ayaṁ kho, mahāli, hetu, ayaṁ paccayo, sattānaṁ visuddhiyā. Evampi sahetū sappaccayā sattā visujjhantī”ti.