SN22.55
6. Das Kapitel über Verwicklung
6. Upayavagga
Ein inniger Spruch
In Sāvatthī.
Da drückte der Buddha dieses innige Gefühl aus: „‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘ Ein Mönch, der einen solchen Vorsatz fasst, kann die niederen Fesseln durchtrennen.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Aber wie, Herr, kann ein Mönch, der einen solchen Vorsatz fasst, die niederen Fesseln durchtrennen?“
„Mönch, da hat ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch die Edlen nicht gesehen und ist in der Lehre der Edlen nicht bewandert und geschult. Er hat keine wahren Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen nicht bewandert und geschult.
Er betrachtet Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form hat, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Er betrachtet Gefühl als das Selbst … Er betrachtet Wahrnehmung als das Selbst … Er betrachtet Willensbildungsprozesse als das Selbst … Er betrachtet Bewusstsein als das Selbst, das Selbst als etwas, das Bewusstsein hat, Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein.
Er versteht Form, die unbeständig ist, nicht wahrhaftig als unbeständig. Er versteht Gefühl, das unbeständig ist, nicht wahrhaftig als unbeständig. Er versteht Wahrnehmung, die unbeständig ist, nicht wahrhaftig als unbeständig. Er versteht Willensbildungsprozesse, die unbeständig sind, nicht wahrhaftig als unbeständig. Er versteht Bewusstsein, das unbeständig ist, nicht wahrhaftig als unbeständig.
Er versteht Form, die Leiden ist, nicht wahrhaftig als Leiden. Er versteht Gefühl, das Leiden ist, nicht wahrhaftig als Leiden. Er versteht Wahrnehmung, die Leiden ist, nicht wahrhaftig als Leiden. Er versteht Willensbildungsprozesse, die Leiden sind, nicht wahrhaftig als Leiden. Er versteht Bewusstsein, das Leiden ist, nicht wahrhaftig als Leiden.
Er versteht Form, die ohne Selbst ist, nicht wahrhaftig als ohne Selbst. Er versteht Gefühl, das ohne Selbst ist, nicht wahrhaftig als ohne Selbst. Er versteht Wahrnehmung, die ohne Selbst ist, nicht wahrhaftig als ohne Selbst. Er versteht Willensbildungsprozesse, die ohne Selbst sind, nicht wahrhaftig als ohne Selbst. Er versteht Bewusstsein, das ohne Selbst ist, nicht wahrhaftig als ohne Selbst.
Er versteht Form, die bedingt ist, nicht wahrhaftig als bedingt. Er versteht Gefühl, das bedingt ist, nicht wahrhaftig als bedingt. Er versteht Wahrnehmung, die bedingt ist, nicht wahrhaftig als bedingt. Er versteht Willensbildungsprozesse, die bedingt sind, nicht wahrhaftig als bedingt. Er versteht Bewusstsein, das bedingt ist, nicht wahrhaftig als bedingt.
Er versteht nicht wahrhaftig, dass Form verschwinden wird. Er versteht nicht wahrhaftig, dass Gefühl verschwinden wird. Er versteht nicht wahrhaftig, dass Wahrnehmung verschwinden wird. Er versteht nicht wahrhaftig, dass Willensbildungsprozesse verschwinden werden. Er versteht nicht wahrhaftig, dass Bewusstsein verschwinden wird.
Aber ein gebildeter edler Schüler hat die Edlen gesehen und ist in der Lehre der Edlen bewandert und geschult. Er hat wahre Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen bewandert und geschult. Er betrachtet nicht Form als das Selbst … Er betrachtet nicht Gefühl als das Selbst … Er betrachtet nicht Wahrnehmung als das Selbst … Er betrachtet nicht Willensbildungsprozesse als das Selbst … Er betrachtet nicht Bewusstsein als das Selbst.
Er versteht Form, die unbeständig ist, wahrhaftig als unbeständig. Er versteht Gefühl, das unbeständig ist … Wahrnehmung, die unbeständig ist … Willensbildungsprozesse, die unbeständig sind … Bewusstsein, das unbeständig ist, wahrhaftig als unbeständig.
Er versteht Form … Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein, die alle Leiden sind, wahrhaftig als Leiden.
Er versteht Form … Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein, die ohne Selbst sind, wahrhaftig als ohne Selbst.
Er versteht Form … Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein, die bedingt sind, wahrhaftig als bedingt.
Er versteht wahrhaftig, dass Form verschwinden wird. Er versteht wahrhaftig, dass Gefühl … dass Wahrnehmung … dass Willensbildungsprozesse … dass Bewusstsein verschwinden wird.
‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein‘ – weil Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein verschwinden werden, deshalb kann ein Mönch, der einen solchen Vorsatz fasst, die niederen Fesseln durchtrennen.“
„Herr, ein Mönch, der einen solchen Vorsatz fasst, kann die niederen Fesseln durchtrennen.
Aber wie soll er erkennen und sehen, um die Befleckungen umgehend aufzulösen?“
„Mönch, ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch sorgt sich um Dinge, um die man sich nicht zu sorgen braucht. Denn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch sorgt sich: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘
Ein gebildeter edler Schüler sorgt sich nicht um Dinge, um die man sich nicht zu sorgen braucht. Denn ein gebildeter edler Schüler sorgt sich nicht: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘
Solange Bewusstsein besteht, besteht es verwickelt in Form, gestützt auf Form, verankert in Form. Und wenn es von Genießen befeuchtet wird, wächst es, wird größer und kommt zur Reife.
Oder Bewusstsein besteht, solange es besteht, verwickelt in Gefühl …
Oder Bewusstsein besteht, solange es besteht, verwickelt in Wahrnehmung …
Oder Bewusstsein besteht, solange es besteht, verwickelt in Willensbildungsprozesse, gestützt auf Willensbildungsprozesse, verankert in Willensbildungsprozessen. Und wenn es von Genießen befeuchtet wird, wächst es, wird größer und kommt zur Reife.
Mönch, angenommen, da würde jemand sagen: ‚Ich will außerhalb von Form, Gefühl, Wahrnehmung und Willensbildungsprozessen das Kommen und Gehen von Bewusstsein beschreiben, sein Sterben und Wiedererscheinen, sein Wachsen, Größerwerden und Zur-Reife-Kommen.‘ Das ist nicht möglich.
Wenn ein Mönch Gier nach dem Element der Form aufgegeben hat, ist dessen Stütze abgeschnitten, und das Bewusstsein wird nicht verankert.
Wenn ein Mönch Gier nach dem Element des Gefühls aufgegeben hat …
Wenn ein Mönch Gier nach dem Element der Wahrnehmung aufgegeben hat …
Wenn ein Mönch Gier nach dem Element der Willensbildungsprozesse aufgegeben hat …
Wenn ein Mönch Gier nach dem Element des Bewusstseins aufgegeben hat, ist dessen Stütze abgeschnitten, und das Bewusstsein wird nicht verankert. Da dieses Bewusstsein nicht verankert wird und nicht wächst, ohne die Kraft, erneut zu entstehen, ist es befreit.
Wenn es befreit ist, steht es fest. Wenn es fest steht, ist es zufrieden. Wenn es zufrieden ist, ist man nicht unruhig. Und wenn man nicht unruhig ist, erlischt man aus sich selbst heraus.
Man versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet … es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Bei einem, der so erkennt und sieht, lösen sich die Befleckungen umgehend auf.“
An Inspired Saying
At Sāvatthī.
There the Buddha expressed this heartfelt sentiment: “‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’ A mendicant who makes such a resolution can cut off the lower fetters.”
When he said this, one of the mendicants asked the Buddha, “But sir, how can a mendicant who makes such a resolution cut off the lower fetters?”
“Mendicant, take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in their teaching. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in their teaching.
They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They regard feeling … perception … choices … consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.
They don’t truly understand form—which is impermanent—as impermanent. They don’t truly understand feeling … perception … choices … consciousness—which is impermanent—as impermanent.
They don’t truly understand form—which is suffering—as suffering. They don’t truly understand feeling … perception … choices … consciousness—which is suffering—as suffering.
They don’t truly understand form—which is not-self—as not-self. They don’t truly understand feeling … perception … choices … consciousness—which is not-self—as not-self.
They don’t truly understand form—which is conditioned—as conditioned. They don’t truly understand feeling … perception … choices … consciousness—which is conditioned—as conditioned.
They don’t truly understand that form will vanish. They don’t truly understand that feeling … perception … choices … consciousness will vanish.
But a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons. They don’t regard form as self … They don’t regard feeling … perception … choices … consciousness as self.
They truly understand form—which is impermanent—as impermanent. They truly understand feeling … perception … choices … consciousness—which is impermanent—as impermanent.
They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is suffering—as suffering.
They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is not-self—as not-self.
They truly understand form … feeling … perception … choices … consciousness—which is conditioned—as conditioned.
They truly understand that form will vanish. They truly understand that feeling … perception … choices … consciousness will vanish.
It’s because of the vanishing of form, feeling, perception, choices, and consciousness that a mendicant who makes such a resolution— ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine’— can cut off the lower fetters.”
“Sir, you say that a mendicant who makes such a resolution can cut off the lower fetters.
But how are they to know and see in order to end the defilements without delay?”
“Mendicant, an unlearned ordinary person worries about things that aren’t a worry. For an unlearned ordinary person worries: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’
A learned noble disciple doesn’t worry about things that aren’t a worry. For a learned noble disciple doesn’t worry: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine.’
As long as consciousness continues, it would get involved with form, supported by form, established on form. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.
Or consciousness would get involved with feeling …
Or consciousness would get involved with perception …
Or consciousness would get involved with choices, supported by choices, grounded on choices. And with a sprinkle of relishing, it would grow, increase, and mature.
Suppose, mendicant, you were to say: ‘Apart from form, feeling, perception, and choices, I will describe the coming and going of consciousness, its passing away and reappearing, its growth, increase, and maturity.’ That is not possible.
If a mendicant has given up greed for the form element, the support is cut off, and there is no establishment of consciousness.
If a mendicant has given up greed for the feeling element …
perception element …
choices element …
consciousness element, the support is cut off, and there is no establishment of consciousness. Since that consciousness does not become established and does not grow, not making choices, it is freed.
Being free, it’s stable. Being stable, it’s content. Being content, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.
They understand: ‘Rebirth is ended … there is nothing further for this place.’
The ending of the defilements is for one who knows and sees this.”
Udānasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Tatra kho bhagavā udānaṁ udānesi: “‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “yathā kathaṁ pana, bhante, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī …pe…
sappurisadhamme avinīto rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ; attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ; attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ vedanaṁ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ saññaṁ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ ‘dukkhaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, dukkhaṁ vedanaṁ … dukkhaṁ saññaṁ … dukkhe saṅkhāre … dukkhaṁ viññāṇaṁ ‘dukkhaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Anattaṁ rūpaṁ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ vedanaṁ ‘anattā vedanā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ saññaṁ ‘anattā saññā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anatte saṅkhāre ‘anattā saṅkhārā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, anattaṁ viññāṇaṁ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Saṅkhataṁ rūpaṁ ‘saṅkhataṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti, saṅkhataṁ vedanaṁ … saṅkhataṁ saññaṁ … saṅkhate saṅkhāre … saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti. Vedanā vibhavissati … saññā vibhavissati … saṅkhārā vibhavissanti … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ nappajānāti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto na rūpaṁ attato samanupassati …pe… na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati.
So aniccaṁ rūpaṁ ‘aniccaṁ rūpan’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Aniccaṁ vedanaṁ … aniccaṁ saññaṁ … anicce saṅkhāre … aniccaṁ viññāṇaṁ ‘aniccaṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
Dukkhaṁ rūpaṁ …pe… dukkhaṁ viññāṇaṁ …
anattaṁ rūpaṁ …pe… anattaṁ viññāṇaṁ …
saṅkhataṁ rūpaṁ …pe… saṅkhataṁ viññāṇaṁ ‘saṅkhataṁ viññāṇan’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
Rūpaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti. Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ vibhavissatīti yathābhūtaṁ pajānāti.
So rūpassa vibhavā, vedanāya vibhavā, saññāya vibhavā, saṅkhārānaṁ vibhavā, viññāṇassa vibhavā, evaṁ kho, bhikkhu, ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti— evaṁ adhimuccamāno bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī”ti.
“‘Evaṁ adhimuccamāno,’ bhante, ‘bhikkhu chindeyya orambhāgiyāni saṁyojanānī’ti.
Kathaṁ pana, bhante, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?
“Idha, bhikkhu, assutavā puthujjano atasitāye ṭhāne tāsaṁ āpajjati. Tāso heso bhikkhu assutavato puthujjanassa: ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Sutavā ca kho, bhikkhu, ariyasāvako atasitāye ṭhāne na tāsaṁ āpajjati. Na heso, bhikkhu, tāso sutavato ariyasāvakassa: ‘no cassaṁ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī’ti.
Rūpupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṁ rūpappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Vedanupayaṁ vā, bhikkhu …
saññupayaṁ vā, bhikkhu …
saṅkhārupayaṁ vā, bhikkhu, viññāṇaṁ tiṭṭhamānaṁ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṁ saṅkhārappatiṭṭhaṁ nandūpasecanaṁ vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Yo, bhikkhu, evaṁ vadeyya: ‘ahamaññatra rūpā, aññatra vedanāya, aññatra saññāya, aññatra saṅkhārehi viññāṇassa āgatiṁ vā gatiṁ vā cutiṁ vā upapattiṁ vā vuddhiṁ vā virūḷhiṁ vā vepullaṁ vā paññāpessāmī’ti, netaṁ ṭhānaṁ vijjati.
Rūpadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti.
Vedanādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saññādhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
saṅkhāradhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno …
viññāṇadhātuyā ce, bhikkhu, bhikkhuno rāgo pahīno hoti. Rāgassa pahānā vocchijjatārammaṇaṁ patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Tadappatiṭṭhitaṁ viññāṇaṁ avirūḷhaṁ anabhisaṅkhacca vimuttaṁ.
Vimuttattā ṭhitaṁ. Ṭhitattā santusitaṁ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.
‘Khīṇā jāti …pe… nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
Evaṁ kho, bhikkhu, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.