SN22.22
3. Das Kapitel über die Bürde
3. Bhāravagga
Die Bürde
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, ich will euch die Bürde lehren, den Träger der Bürde, das Aufnehmen der Bürde und das Niederlegen der Bürde. Hört zu …
Und was ist die Bürde? Man soll sagen: die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate. Welche fünf? Das mit Ergreifen verbundene Aggregat der Form, das des Gefühls, das der Wahrnehmung, das der Willensbildungsprozesse und das des Bewusstseins. Das nennt man die Bürde.
Und wer ist der Träger der Bürde? Man soll sagen: die Person – der Ehrwürdige mit dem und dem Namen aus dem und dem Stamm. Das nennt man den Träger der Bürde.
Und was ist das Aufnehmen der Bürde? Es ist das Verlangen, das zu künftigen Leben führt. Es ist mit Genießen und Gier vermischt und vergnügt sich überall, wo es ankommt: nämlich Verlangen nach Sinnenfreuden, Verlangen nach Dasein und Verlangen nach Nicht-Dasein. Das nennt man das Aufnehmen der Bürde.
Und was ist das Niederlegen der Bürde? Es ist das restlose Schwinden und Aufhören eben dieses Verlangens, es herzugeben, loszulassen, freizusetzen und nicht daran festzuhalten. Das nennt man das Niederlegen der Bürde.“
Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
„Die fünf Aggregate sind wahrhaftig Bürden, und die Person ist der Bürdenträger. Das Aufnehmen der Bürde ist Leiden in der Welt, und das Niederlegen der Bürde ist Glück.
Wenn die schwere Bürde niedergelegt wird, ohne eine neue aufzunehmen, und wenn das Verlangen mit Stumpf und Stiel ausgerissen ist, dann ist man frei von Hunger, vollkommen verloschen.“
The Burden of Responsibility
At Sāvatthī.
“Mendicants, I will teach you the burden, the bearer of the burden, the taking up of the burden, and the putting down of the burden. Listen …
And what is the burden? The five grasping aggregates, it should be said. What five? The grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness. This is called the burden.
And who is the bearer of the burden? The individual, it should be said; the venerable of such and such name and clan. This is called the bearer of the burden.
And what is the taking up of the burden? It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure wherever it lands. That is, craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence. This is called the taking up of the burden.
And what is the putting down of the burden? It’s the fading away and cessation of that very same craving with nothing left over; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it. This is called the putting down of the burden.”
That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“The five aggregates are indeed burdens, and the individual is the bearer of the burden. Taking up the burden is suffering in the world, and putting the burden down is happiness.
When the heavy burden is put down without taking up another, one who has plucked out craving, root and all, is hungerless, quenched.”
Bhārasutta
Sāvatthiyaṁ … tatra kho …
“bhārañca vo, bhikkhave, desessāmi bhārahārañca bhārādānañca bhāranikkhepanañca. Taṁ suṇātha.
Katamo ca, bhikkhave, bhāro? Pañcupādānakkhandhā tissa vacanīyaṁ. Katame pañca? Rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho; ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhāro.
Katamo ca, bhikkhave, bhārahāro? Puggalo tissa vacanīyaṁ. Yvāyaṁ āyasmā evaṁnāmo evaṅgotto; ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhārahāro.
Katamañca, bhikkhave, bhārādānaṁ? Yāyaṁ taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhārādānaṁ.
Katamañca, bhikkhave, bhāranikkhepanaṁ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāranikkhepanan”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo; Bhārādānaṁ dukhaṁ loke, bhāranikkhepanaṁ sukhaṁ.
Nikkhipitvā garuṁ bhāraṁ, aññaṁ bhāraṁ anādiya; Samūlaṁ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto”ti.