SN16.2
1. Das Kapitel mit Kassapa
1. Kassapavagga
Unbesonnen
So habe ich es gehört: Einmal hielten sich der Ehrwürdige Mahākassapa und der Ehrwürdige Sāriputta bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da kam der Ehrwürdige Sāriputta am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Mahākassapa und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Sāriputta sich zur Seite hin und sagte zu Mahākassapa:
„Geehrter Kassapa, es heißt, ohne eifrig und besonnen zu sein, könne man das Erwachen, das Erlöschen, das unübertreffliche Refugium vor dem Joch nicht erlangen. Aber wenn man eifrig und besonnen sei, könne man das Erwachen, das Erlöschen, das unübertreffliche Refugium vor dem Joch erlangen.
Inwieweit trifft das zu?“
„Geehrter, da hegt ein Mönch keinen Eifer: ‚Wenn nicht entstandene untaugliche Eigenschaften in mir entstehen, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich untaugliche Eigenschaften, die entstanden sind, nicht aufgebe, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich nicht entstandene taugliche Eigenschaften nicht zum Entstehen bringe, wird das zu Unheil führen.‘ ‚Wenn taugliche Eigenschaften, die entstanden sind, in mir aufhören, wird das zu Unheil führen.‘ So ist man nicht eifrig.
Und wie ist man nicht besonnen? Da hegt ein Mönch keine Besonnenheit: ‚Wenn nicht entstandene untaugliche Eigenschaften in mir entstehen, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich untaugliche Eigenschaften, die entstanden sind, nicht aufgebe, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich nicht entstandene taugliche Eigenschaften nicht zum Entstehen bringe, wird das zu Unheil führen.‘ ‚Wenn taugliche Eigenschaften, die entstanden sind, in mir aufhören, wird das zu Unheil führen.‘ So ist man unbesonnen. So trifft es zu, dass man, ohne eifrig und besonnen zu sein, das Erwachen, das Erlöschen, das unübertreffliche Refugium vor dem Joch nicht erlangen kann.
Und wie ist man eifrig? Da hegt ein Mönch Eifer: ‚Wenn nicht entstandene untaugliche Eigenschaften in mir entstehen, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich untaugliche Eigenschaften, die entstanden sind, nicht aufgebe, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich nicht entstandene taugliche Eigenschaften nicht zum Entstehen bringe, wird das zu Unheil führen.‘ ‚Wenn taugliche Eigenschaften, die entstanden sind, in mir aufhören, wird das zu Unheil führen.‘ So ist man eifrig.
Und wie ist man besonnen? Da hegt ein Mönch Besonnenheit: ‚Wenn nicht entstandene untaugliche Eigenschaften in mir entstehen, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich untaugliche Eigenschaften, die entstanden sind, nicht aufgebe, werden sie zu Unheil führen.‘ ‚Wenn ich nicht entstandene taugliche Eigenschaften nicht zum Entstehen bringe, wird das zu Unheil führen.‘ ‚Wenn taugliche Eigenschaften, die entstanden sind, in mir aufhören, wird das zu Unheil führen.‘ So ist man besonnen. So trifft es zu, dass man, wenn man eifrig und besonnen ist, das Erwachen, das Erlöschen, das unübertreffliche Refugium vor dem Joch erlangen kann.“
Imprudent
So I have heard. At one time Venerable Mahākassapa and Venerable Sāriputta were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Then in the late afternoon, Venerable Sāriputta came out of retreat, went to Venerable Mahākassapa, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Mahākassapa:
“Reverend Kassapa, it’s said that without being keen and prudent you can’t achieve awakening, extinguishment, and the supreme sanctuary from the yoke. But if you are keen and prudent you can achieve awakening, extinguishment, and the supreme sanctuary from the yoke.
To what extent is this the case?”
“Reverend, take a mendicant who doesn’t foster keenness by thinking: ‘If unarisen unskillful qualities arise in me, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give up arisen unskillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give rise to unarisen skillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If arisen skillful qualities cease in me, they’ll lead to harm.’ That’s how you’re not keen.
And how are you not prudent? Take a mendicant who doesn’t foster prudence by thinking: ‘If unarisen unskillful qualities arise in me, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give up arisen unskillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give rise to unarisen skillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If arisen skillful qualities cease in me, they’ll lead to harm.’ That’s how you’re not prudent. That’s how without being keen and prudent you can’t achieve awakening, extinguishment, and the supreme sanctuary from the yoke.
And how are you keen? Take a mendicant who fosters keenness by thinking: ‘If unarisen unskillful qualities arise in me, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give up arisen unskillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give rise to unarisen skillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If arisen skillful qualities cease in me, they’ll lead to harm.’ That’s how you’re keen.
And how are you prudent? Take a mendicant who fosters prudence by thinking: ‘If unarisen unskillful qualities arise in me, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give up arisen unskillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If I don’t give rise to unarisen skillful qualities, they’ll lead to harm.’ ‘If arisen skillful qualities cease in me, they’ll lead to harm.’ That’s how you’re prudent. That’s how if you’re keen and prudent you can achieve awakening, extinguishment, and the supreme sanctuary from the yoke.”
Anottappīsutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca sāriputto bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākassapena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākassapaṁ etadavoca:
“vuccati hidaṁ, āvuso kassapa, anātāpī anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya; ātāpī ca kho ottappī bhabbo sambodhāya bhabbo nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti.
“Kittāvatā nu kho, āvuso, anātāpī hoti anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya;
“Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ātappaṁ karoti, ‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ātappaṁ karoti, ‘anuppannā me kusalā dhammā nuppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ātappaṁ karoti, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ātappaṁ karoti. Evaṁ kho, āvuso, anātāpī hoti.
Kathañcāvuso, anottappī hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ottappati, ‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ottappati, ‘anuppannā me kusalā dhammā nuppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ottappati, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti na ottappati. Evaṁ kho, āvuso, anottappī hoti. Evaṁ kho, āvuso, anātāpī anottappī abhabbo sambodhāya abhabbo nibbānāya abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya.
Kathañcāvuso, ātāpī hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ātappaṁ karoti, ‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ātappaṁ karoti, anuppannā me kusalā dhammā …pe… ātappaṁ karoti. Evaṁ kho, āvuso, ātāpī hoti.
Kathañcāvuso, ottappī hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ottappati, ‘uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ottappati, ‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ottappati, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṁvatteyyun’ti ottappati. Evaṁ kho, āvuso, ottappī hoti. Evaṁ kho, āvuso, ātāpī ottappī bhabbo sambodhāya bhabbo nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā”ti.