SN15.13
2. Das zweite Kapitel
2. Dutiyavagga
Dreißig Mönche und Nonnen
Bei Rājagaha, im Bambuswäldchen. Da gingen dreißig Mönche und Nonnen aus Pāvā zum Buddha. Sie alle lebten in der Wildnis, aßen nur Almosen, trugen Fetzenroben und besaßen nur je drei Roben; und doch hatten alle noch Fesseln. Sie verbeugten sich vor dem Buddha und setzten sich zur Seite hin.
Da kam dem Buddha in den Sinn: „Diese dreißig Mönche und Nonnen aus Pāvā leben in der Wildnis, essen nur Almosen, tragen Fetzenroben und besitzen nur je drei Roben; und doch haben sie alle noch Fesseln. Warum lehre ich sie nicht den Dhamma, sodass ihr Geist da, wo sie gerade sitzen, durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit wird?“
Und der Buddha sagte zu den Mönchen und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, das Umherwandern hat keinen erkennbaren Anfang. Ein Anfangspunkt für das Umherstreifen und Umherwandern der Lebewesen, die von Unwissenheit ummantelt und von Verlangen gefesselt sind, ist nicht ersichtlich.
Was meint ihr? Was ist mehr: der Blutstrom, den ihr vergossen habt, wenn euch der Kopf abgeschlagen wurde, während ihr solch eine sehr lange Zeit umhergestreift und umhergewandert seid, oder das Wasser in den vier Weltmeeren?“
„Wie wir die Lehre des Buddha verstehen, ist der Blutstrom, den wir vergossen haben, wenn uns der Kopf abgeschlagen wurde, während wir umhergestreift und umhergewandert sind, mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren.“
„Gut, gut, Mönche und Nonnen! Es ist gut, dass ihr meine Lehre so versteht. Der Blutstrom, den ihr vergossen habt, wenn euch der Kopf abgeschlagen wurde, während ihr umhergestreift und umhergewandert seid, ist tatsächlich mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren. Lange Zeit seid ihr Kühe gewesen, und der Blutstrom, den ihr vergossen habt, wenn euch als Kuh der Kopf abgeschlagen wurde, ist mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren. Lange Zeit seid ihr Büffel gewesen … Widder … Ziegen … Rotwild … Hühner … Schweine … Lange Zeit seid ihr Räuber gewesen und wurdet festgenommen, weil ihr Dörfer überfallen, Landstraßen belagert oder Ehebruch begangen habt, und der Blutstrom, den ihr vergossen habt, wenn euch als Räuber der Kopf abgeschlagen wurde, ist mehr als das Wasser in den vier Weltmeeren.
Warum ist das so? Das Umherwandern hat keinen erkennbaren Anfang. … Eben das reicht völlig aus, dass ihr in Bezug auf alle Bedingungen ernüchtert werdet, dass eure Leidenschaft schwindet und ihr davon frei werdet.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha. Und während diese Lehrrede gesprochen wurde, wurde der Geist dieser dreißig Mönche und Nonnen aus Pāvā durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.
Thirty Mendicants
Near Rājagaha, in the Bamboo Grove. Then thirty mendicants from Pāvā went to the Buddha. All of them lived in the wilderness, ate only almsfood, wore rag robes, and owned just three robes; yet they all still had fetters. They bowed to the Buddha and sat down to one side.
Then it occurred to the Buddha, “These thirty mendicants from Pāvā live in the wilderness, eat only almsfood, wear rag robes, and own just three robes; yet they all still have fetters. Why don’t I teach them the Dhamma in such a way that their minds are freed from defilements by not grasping while sitting in this very seat?”
Then the Buddha said to the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, this transmigration has no known beginning. No first point is found of sentient beings roaming and transmigrating, shrouded by ignorance and fettered by craving.
What do you think? Which is more: the flow of blood you’ve shed when your head was chopped off while roaming and transmigrating for such a very long time, or the water in the four oceans?”
“As we understand the Buddha’s teaching, the flow of blood we’ve shed when our head was chopped off while roaming and transmigrating is more than the water in the four oceans.”
“Good, good, mendicants! It’s good that you understand my teaching like this. The flow of blood you’ve shed when your head was chopped off while roaming and transmigrating is indeed more than the water in the four oceans. For a long time you’ve been cows, and the flow of blood you’ve shed when your head was chopped off as a cow is more than the water in the four oceans. For a long time you’ve been buffalo … sheep … goats … deer … chickens … pigs … For a long time you’ve been bandits, arrested for raiding villages, highway robbery, or adultery. And the flow of blood you’ve shed when your head was chopped off as a bandit is more than the water in the four oceans.
Why is that? This transmigration has no known beginning. … This is quite enough for you to become disillusioned, dispassionate, and freed regarding all conditions.”
That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants approved what the Buddha said. And while this discourse was being spoken, the minds of the thirty mendicants from Pāvā were freed from defilements by not grasping.
Tiṁsamattasutta
Rājagahe viharati veḷuvane. Atha kho tiṁsamattā pāveyyakā bhikkhū sabbe āraññikā sabbe piṇḍapātikā sabbe paṁsukūlikā sabbe tecīvarikā sabbe sasaṁyojanā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Atha kho bhagavato etadahosi: “ime kho tiṁsamattā pāveyyakā bhikkhū sabbe āraññikā sabbe piṇḍapātikā sabbe paṁsukūlikā sabbe tecīvarikā sabbe sasaṁyojanā. Yannūnāhaṁ imesaṁ tathā dhammaṁ deseyyaṁ yathā nesaṁ imasmiṁyeva āsane anupādāya āsavehi cittāni vimucceyyun”ti.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Anamataggoyaṁ, bhikkhave, saṁsāro. Pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṁ sattānaṁ taṇhāsaṁyojanānaṁ sandhāvataṁ saṁsarataṁ.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, katamaṁ nu kho bahutaraṁ, yaṁ vā vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṁ saṁsarataṁ sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ, yaṁ vā catūsu mahāsamuddesu udakan”ti?
“Yathā kho mayaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāma, etadeva, bhante, bahutaraṁ, yaṁ no iminā dīghena addhunā sandhāvataṁ saṁsarataṁ sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ, na tveva catūsu mahāsamuddesu udakan”ti.
“Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu kho me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha. Etadeva, bhikkhave, bahutaraṁ, yaṁ vo iminā dīghena addhunā sandhāvataṁ saṁsarataṁ sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ, na tveva catūsu mahāsamuddesu udakaṁ. Dīgharattaṁ vo, bhikkhave, gunnaṁ sataṁ gobhūtānaṁ sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ, na tveva catūsu mahāsamuddesu udakaṁ. Dīgharattaṁ vo, bhikkhave, mahiṁsānaṁ sataṁ mahiṁsabhūtānaṁ sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ …pe… dīgharattaṁ vo, bhikkhave, urabbhānaṁ sataṁ urabbhabhūtānaṁ …pe… ajānaṁ sataṁ ajabhūtānaṁ … migānaṁ sataṁ migabhūtānaṁ … kukkuṭānaṁ sataṁ kukkuṭabhūtānaṁ … sūkarānaṁ sataṁ sūkarabhūtānaṁ … dīgharattaṁ vo, bhikkhave, corā gāmaghātāti gahetvā sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ. Dīgharattaṁ vo, bhikkhave, corā pāripanthikāti gahetvā sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ. Dīgharattaṁ vo, bhikkhave, corā pāradārikāti gahetvā sīsacchinnānaṁ lohitaṁ passannaṁ paggharitaṁ, na tveva catūsu mahāsamuddesu udakaṁ.
Taṁ kissa hetu? Anamataggoyaṁ, bhikkhave, saṁsāro …pe… alaṁ vimuccitun”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tiṁsamattānaṁ pāveyyakānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.