2. Das zweite Kapitel

Aus einer Ursache

In Sāvatthī.

„Mönche und Nonnen, sinnliche, böswillige und grausame Gedanken entstehen aus einer Ursache, nicht ohne Ursache.

Und wie entstehen sinnliche, böswillige und grausame Gedanken aus einer Ursache, nicht ohne Ursache? Das Element der Sinnlichkeit führt zu sinnlichen Wahrnehmungen, sinnliche Wahrnehmungen zu sinnlichen Gedanken, sinnliche Gedanken zum Sehnen nach Sinnlichem, Sehnen nach Sinnlichem zu sinnlichen Leidenschaften und sinnliche Leidenschaften zur Suche nach Sinnenfreuden. Ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch auf der Suche nach Sinnenfreuden verhält sich auf drei Arten schlecht: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Das Element des bösen Willens führt zu böswilligen Wahrnehmungen, böswillige Wahrnehmungen zu böswilligen Gedanken … zum Sehnen nach Böswilligem … zu böswilligen Leidenschaften … zur Suche nach Böswilligem. Ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch auf der Suche nach Böswilligem verhält sich auf drei Arten schlecht: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Das Element der Grausamkeit führt zu grausamen Wahrnehmungen, grausame Wahrnehmungen zu grausamen Gedanken … zum Sehnen nach Grausamem … zu grausamen Leidenschaften … zur Suche nach Grausamem. Ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch auf der Suche nach Grausamem verhält sich auf drei Arten schlecht: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Wie wenn da ein Mensch eine brennende Grasfackel in ein Dickicht von trockenem Gras werfen würde: Wenn er sie nicht schnell mit Händen und Füßen löschen würde, würden die Geschöpfe, die in dem Gras und Holz lebten, zugrunde gehen.

Ebenso ist es, wenn in einem Asketen oder Brahmanen eine fehlgeleitete Wahrnehmung entsteht: Wenn er sie nicht schnell aufgibt, sich von ihr losmacht, sie beseitigt und ausmerzt, wird er in diesem Leben Qual, Bedrängnis und Fieber erleiden. Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, kann er eine schlechte Wiedergeburt erwarten.

Entsagende, wohlwollende und mildherzige Gedanken entstehen aus einer Ursache, nicht ohne Ursache.

Und wie entstehen entsagende, wohlwollende und mildherzige Gedanken aus einer Ursache, nicht ohne Ursache? Das Element der Entsagung führt zu Wahrnehmungen der Entsagung, Wahrnehmungen der Entsagung zu Gedanken an Entsagung, Gedanken an Entsagung zu Enthusiasmus für Entsagung, Enthusiasmus für Entsagung zu Leidenschaft für Entsagung und Leidenschaft für Entsagung zur Suche nach Entsagung. Ein gebildeter edler Schüler auf der Suche nach Entsagung verhält sich auf drei Arten gut: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Das Element des Wohlwollens führt zu wohlwollenden Wahrnehmungen, wohlwollende Wahrnehmungen zu wohlwollenden Gedanken … zu Enthusiasmus für Wohlwollen … zu Leidenschaft für Wohlwollen … zur Suche nach Wohlwollen. Ein gebildeter edler Schüler auf der Suche nach Wohlwollen verhält sich auf drei Arten gut: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Das Element der Mildherzigkeit führt zu mildherzigen Wahrnehmungen, mildherzige Wahrnehmungen zu mildherzigen Gedanken … zu Enthusiasmus für Mildherzigkeit … zu Leidenschaft für Mildherzigkeit … zur Suche nach Mildherzigkeit. Ein gebildeter edler Schüler auf der Suche nach Mildherzigkeit verhält sich auf drei Arten gut: mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.

Wie wenn da ein Mensch eine brennende Grasfackel in ein Dickicht von trockenem Gras werfen würde: Wenn er sie schnell mit Händen und Füßen löschen würde, würden die Geschöpfe, die in dem Gras und Holz lebten, nicht zugrunde gehen.

Ebenso ist es, wenn in einem Asketen oder Brahmanen eine fehlgeleitete Wahrnehmung entsteht: Wenn er sie schnell aufgibt, sich von ihr losmacht, sie beseitigt und ausmerzt, wird er in diesem Leben glücklich sein, frei von Qual, Bedrängnis und Fieber. Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, kann er eine gute Wiedergeburt erwarten.“

With a Cause

At Sāvatthī.

“Mendicants, sensual, malicious, and cruel thoughts arise for a reason, not without reason.

And how do sensual, malicious, and cruel thoughts arise for a reason, not without reason? The element of sensuality gives rise to sensual perceptions. Sensual perceptions give rise to sensual purposes. Sensual purposes give rise to sensual desires. Sensual desires give rise to sensual passions. Sensual passions give rise to searches for sensual pleasures. An unlearned ordinary person on a search for sensual pleasures behaves badly in three ways: by body, speech, and mind.

The element of malice gives rise to malicious perceptions. Malicious perceptions give rise to malicious thoughts. … malicious desires … malicious passions … malicious searches … An unlearned ordinary person on a malicious search behaves badly in three ways: by body, speech, and mind.

The element of cruelty gives rise to cruel perceptions. Cruel perceptions give rise to cruel purposes. … cruel desires … cruel passions … cruel searches … An unlearned ordinary person on a cruel search behaves badly in three ways: by body, speech, and mind.

Suppose a person was to drop a burning torch in a thicket of dry grass. If they don’t quickly extinguish it with their hands and feet, the creatures living in the grass and wood would come to ruin.

In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they don’t quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll suffer in the present life, with distress, anguish, and fever. And when the body breaks up, after death, they can expect to be reborn in a bad place.

Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness arise for a reason, not without reason.

And how do thoughts of renunciation, good will, and harmlessness arise for a reason, not without reason? The element of renunciation gives rise to perceptions of renunciation. Perceptions of renunciation give rise to thoughts of renunciation. The purpose of renunciation give rise to enthusiasm for renunciation. Enthusiasm for renunciation gives rise to passion for renunciation. Fervor for renunciation gives rise to the search for renunciation. A learned noble disciple on a search for renunciation behaves well in three ways: by body, speech, and mind.

The element of good will gives rise to perceptions of good will. Perceptions of good will give rise to thoughts of good will. … enthusiasm for good will … passion for good will … the search for good will. A learned noble disciple on a search for good will behaves well in three ways: by body, speech, and mind.

The element of harmlessness gives rise to perceptions of harmlessness. Perceptions of harmlessness give rise to thoughts of harmlessness. … enthusiasm for harmlessness … passion for harmlessness … the search for harmlessness. A learned noble disciple on a search for harmlessness behaves well in three ways: by body, speech, and mind.

Suppose a person was to drop a burning torch in a thicket of dry grass. If they were to quickly extinguish it with their hands and feet, the creatures living in the grass and wood wouldn’t come to ruin.

In the same way, a corrupt perception might arise in an ascetic or brahmin. If they quickly give it up, get rid of it, eliminate it, and obliterate it, they’ll be happy in the present life, free of distress, anguish, and fever. And when the body breaks up, after death, they can expect to be reborn in a good place.”

Sanidānasutta

Sāvatthiyaṁ viharati.

“Sanidānaṁ, bhikkhave, uppajjati kāmavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati vihiṁsāvitakko, no anidānaṁ.

Kathañca, bhikkhave, sanidānaṁ uppajjati kāmavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati byāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati vihiṁsāvitakko, no anidānaṁ? Kāmadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati kāmasaññā, kāmasaññaṁ paṭicca uppajjati kāmasaṅkappo, kāmasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati kāmacchando, kāmacchandaṁ paṭicca uppajjati kāmapariḷāho, kāmapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati kāmapariyesanā. Kāmapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Byāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati byāpādasaññā, byāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati byāpādasaṅkappo …pe… byāpādacchando … byāpādapariḷāho … byāpādapariyesanā … byāpādapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Vihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati vihiṁsāsaññā; vihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati vihiṁsāsaṅkappo …pe… vihiṁsāchando … vihiṁsāpariḷāho … vihiṁsāpariyesanā … vihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno assutavā puthujjano tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṁ tiṇukkaṁ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; no ce hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te anayabyasanaṁ āpajjeyyuṁ.

Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ na khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṁ viharati savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ; kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

Sanidānaṁ, bhikkhave, uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ.

Kathañca, bhikkhave, sanidānaṁ uppajjati nekkhammavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati abyāpādavitakko, no anidānaṁ; sanidānaṁ uppajjati avihiṁsāvitakko, no anidānaṁ? Nekkhammadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati nekkhammasaññā, nekkhammasaññaṁ paṭicca uppajjati nekkhammasaṅkappo, nekkhammasaṅkappaṁ paṭicca uppajjati nekkhammacchando, nekkhammacchandaṁ paṭicca uppajjati nekkhammapariḷāho, nekkhammapariḷāhaṁ paṭicca uppajjati nekkhammapariyesanā; nekkhammapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Abyāpādadhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati abyāpādasaññā, abyāpādasaññaṁ paṭicca uppajjati abyāpādasaṅkappo …pe… abyāpādacchando … abyāpādapariḷāho … abyāpādapariyesanā, abyāpādapariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Avihiṁsādhātuṁ, bhikkhave, paṭicca uppajjati avihiṁsāsaññā, avihiṁsāsaññaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāsaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāchando, avihiṁsāchandaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariḷāho, avihiṁsāpariḷāhaṁ paṭicca uppajjati avihiṁsāpariyesanā; avihiṁsāpariyesanaṁ, bhikkhave, pariyesamāno sutavā ariyasāvako tīhi ṭhānehi sammā paṭipajjati—kāyena, vācāya, manasā.

Seyyathāpi, bhikkhave, puriso ādittaṁ tiṇukkaṁ sukkhe tiṇadāye nikkhipeyya; tamenaṁ hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya. Evañhi, bhikkhave, ye tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā te na anayabyasanaṁ āpajjeyyuṁ.

Evameva kho, bhikkhave, yo hi koci samaṇo vā brāhmaṇo vā uppannaṁ visamagataṁ saññaṁ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṁ gameti, so diṭṭhe ceva dhamme sukhaṁ viharati avighātaṁ anupāyāsaṁ apariḷāhaṁ; kāyassa ca bhedā paraṁ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā”ti.