SN12.18
2. Das Kapitel über Nahrung
2. Āhāravagga
Mit Timbaruka
In Sāvatthī.
Da ging der Wanderer Timbaruka zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
„Nun, werter Gotama, werden Glück und Schmerz von einem selbst gemacht?“
„So nicht, Timbaruka“, sagte der Buddha.
„Dann werden Glück und Schmerz von jemand anderem gemacht?“
„So nicht, Timbaruka“, sagte der Buddha.
„Nun, werden Glück und Schmerz sowohl von einem selbst als auch von jemand anderem gemacht?“
„So nicht, Timbaruka“, sagte der Buddha.
„Dann entstehen Glück und Schmerz durch eine Abweichung, weder von einem selbst noch von jemand anderem gemacht?“
„So nicht, Timbaruka“, sagte der Buddha.
„Nun, gibt es so etwas wie Glück und Schmerz nicht?“
„Es ist nicht so, dass es Glück und Schmerz nicht gäbe. Es gibt Glück und Schmerz.“
„Dann erkennt und sieht der werte Gotama Glück und Schmerz nicht?“
„Es ist nicht so, dass ich Glück und Schmerz nicht erkennen oder sehen würde. Ich erkenne Glück und Schmerz, ich sehe Glück und Schmerz.“
„Werter Gotama, wenn du all das gefragt wirst, sagst du: ‚So nicht.‘ Und doch sagst du, es gebe so etwas wie Glück und Schmerz. Und du sagst, du erkennst Glück und Schmerz und du siehst Glück und Schmerz. Werter Gotama, erkläre mir Glück und Schmerz! Unterweise mich über Glück und Schmerz!“
„Angenommen, das Gefühl und der, der es fühlt, seien ein und dasselbe. Dann wären Glück und Schmerz für jemanden, der von Anbeginn an existierte, von ihm selbst gemacht. Das sage ich nicht. Angenommen, Gefühl sei ein Ding und der, der es fühlt, ein anderes. Dann wären für jemanden, der von einem Gefühl getroffen wird, Glück und Schmerz von jemand anderem gemacht. Das sage ich nicht. Der Klargewordene vermeidet diese beiden Extreme und lehrt den Dhamma auf die mittlere Art: ‚Unwissenheit ist die Bedingung für Willensbildungsprozesse.
Willensbildungsprozesse sind die Bedingung für Bewusstsein. … So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande. Wenn Unwissenheit schwindet und restlos aufhört, hören Willensbildungsprozesse auf. Wenn Willensbildungsprozesse aufhören, hört Bewusstsein auf. … So hört diese ganze Masse des Leidens auf.‘“
Daraufhin sagte der Wanderer Timbaruka zum Buddha: „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! … Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
With Timbaruka
At Sāvatthī.
Then the wanderer Timbaruka went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
“Well, worthy Gotama, are pleasure and pain made by oneself?”
“Not so, Timbaruka,” said the Buddha.
“Then are pleasure and pain made by another?”
“Not so, Timbaruka,” said the Buddha.
“Well, are pleasure and pain made by both oneself and another?”
“Not so, Timbaruka,” said the Buddha.
“Then do pleasure and pain arise anomalously, not made by oneself or another?”
“Not so, Timbaruka,” said the Buddha.
“Well, is there no such thing as pleasure and pain?”
“It’s not that there’s no such thing as pleasure and pain. Pleasure and pain are real.”
“Then does the worthy Gotama not know or see suffering?”
“It’s not that I don’t know or see pleasure and pain. I do know pleasure and pain, I do see pleasure and pain.”
“Worthy Gotama, when asked these questions, you say ‘not so’. Yet you say that there is such a thing as pleasure and pain. And you say that you do know pleasure and pain, and you do see pleasure and pain. Sir, explain pleasure and pain to me! Teach me about pleasure and pain!”
“Suppose that the feeling and the one who feels it are one and the same. Then for one who has existed since the beginning, pleasure and pain is made by oneself. I don’t say this. Suppose that the feeling is one thing and the one who feels it is another. Then for one stricken by feeling, pleasure and pain is made by another. I don’t say this. Avoiding these two extremes, the Realized One teaches by the middle way: ‘Ignorance is a requirement for choices.
Choices are a requirement for consciousness. … That is how this entire mass of suffering originates. When ignorance fades away and ceases with no residue left behind, choices cease. When choices cease, consciousness ceases. … That is how this entire mass of suffering ceases.’”
When he said this, the wanderer Timbaruka said to the Buddha, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Timbarukasutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
Atha kho timbaruko paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho timbaruko paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:
“Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkataṁ sukhadukkhanti?
Mā hevaṁ, timbarukāti bhagavā avoca.
Kiṁ pana, bho gotama, paraṅkataṁ sukhadukkhanti?
Mā hevaṁ, timbarukāti bhagavā avoca.
Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhanti?
Mā hevaṁ, timbarukāti bhagavā avoca.
Kiṁ pana, bho gotama, asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhanti?
Mā hevaṁ, timbarukāti bhagavā avoca.
Kiṁ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkhanti?
Na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṁ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkhanti.
Tena hi bhavaṁ gotamo sukhadukkhaṁ na jānāti, na passatīti?
Na khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhaṁ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhaṁ; passāmi khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhan”ti.
“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkataṁ sukhadukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṁ pana, bho gotama, paraṅkataṁ sukhadukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sayaṅkatañca paraṅkatañca sukhadukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṁ pana, bho gotama, asayaṅkāraṁ aparaṅkāraṁ adhiccasamuppannaṁ sukhadukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṁ, timbarukā’ti vadesi. ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, natthi sukhadukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho, timbaruka, natthi sukhadukkhaṁ; atthi kho, timbaruka, sukhadukkhan’ti vadesi. ‘Tena hi bhavaṁ gotamo sukhadukkhaṁ na jānāti, na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhaṁ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhaṁ; passāmi khvāhaṁ, timbaruka, sukhadukkhan’ti vadesi. Ācikkhatu ca me bhavaṁ gotamo sukhadukkhaṁ. Desetu ca me bhavaṁ gotamo sukhadukkhan”ti.
“‘Sā vedanā, so vedayatī’ti kho, timbaruka, ādito sato ‘sayaṅkataṁ sukhadukkhan’ti evampāhaṁ na vadāmi. ‘Aññā vedanā, añño vedayatī’ti kho, timbaruka, vedanābhitunnassa sato ‘paraṅkataṁ sukhadukkhan’ti evampāhaṁ na vadāmi. Ete te, timbaruka, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṁ deseti: ‘avijjāpaccayā saṅkhārā;
saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’”ti.
Evaṁ vutte, timbaruko paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama …pe… esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.