SN12.12
2. Das Kapitel über Nahrung
2. Āhāravagga
Phagguna mit dem Scheitelknoten
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, es gibt diese vier Arten von Nahrung. Sie erhalten Lebewesen, die geboren sind, und helfen denen, die im Begriff stehen, geboren zu werden. Welche vier? Feste Nahrung, grob oder subtil; Kontakt ist die zweite, eine geistige Absicht die dritte und Bewusstsein die vierte. Das sind die vier Arten von Nahrung, die Lebewesen, die geboren sind, erhalten und denen helfen, die im Begriff stehen, geboren zu werden.“
Als der Buddha das sagte, sprach der Ehrwürdige Phagguna mit dem Scheitelknoten zu ihm: „Aber Herr, wer verzehrt die Nahrung ‚Bewusstsein‘?“
„Das ist keine passende Frage“, sagte der Buddha.
„Ich spreche nicht von jemandem, der verzehrt. Wenn ich von jemandem sprechen würde, der verzehrt, dann wäre es passend, zu fragen: ‚Wer verzehrt?‘ Aber so spreche ich nicht. Eine passende Frage wäre daher: ‚Wofür ist Bewusstsein die Nahrung?‘ Und eine passende Antwort darauf wäre: ‚Bewusstsein ist die Nahrung, die die Bedingung für das Hervorbringen eines neuen Daseinszustandes in der Zukunft ist. Wenn das, was wiedergeboren wurde, da ist, dann sind da die sechs Sinnesfelder. Die sechs Sinnesfelder sind die Bedingung für Kontakt.‘“
„Aber Herr, wer kontaktiert?“
„Das ist keine passende Frage“, sagte der Buddha.
„Ich spreche nicht von jemandem, der kontaktiert. Wenn ich von jemandem sprechen würde, der kontaktiert, dann wäre es passend, zu fragen: ‚Wer kontaktiert?‘ Aber so spreche ich nicht. Eine passende Frage wäre daher: ‚Was ist die Bedingung für Kontakt?‘ Und eine passende Antwort darauf wäre: ‚Die sechs Sinnesfelder sind die Bedingung für Kontakt. Kontakt wiederum ist die Bedingung für Gefühl.‘“
„Aber Herr, wer fühlt?“
„Das ist keine passende Frage“, sagte der Buddha.
„Ich spreche nicht von jemandem, der fühlt. Wenn ich von jemandem sprechen würde, der fühlt, dann wäre es passend, zu fragen: ‚Wer fühlt?‘ Aber so spreche ich nicht. Eine passende Frage wäre daher: ‚Was ist die Bedingung für Gefühl?‘ Und eine passende Antwort darauf wäre: ‚Kontakt ist die Bedingung für Gefühl. Gefühl wiederum ist die Bedingung für Verlangen.‘“
„Aber Herr, wer verlangt?“
„Das ist keine passende Frage“, sagte der Buddha.
„Ich spreche nicht von jemandem, der verlangt. Wenn ich von jemandem sprechen würde, der verlangt, dann wäre es passend, zu fragen: ‚Wer verlangt?‘ Aber so spreche ich nicht. Eine passende Frage wäre daher: ‚Was ist die Bedingung für Verlangen?‘ Und eine passende Antwort darauf wäre: ‚Gefühl ist die Bedingung für Verlangen. Verlangen wiederum ist die Bedingung für Ergreifen.‘“
„Aber Herr, wer ergreift?“
„Das ist keine passende Frage“, sagte der Buddha.
„Ich spreche nicht von jemandem, der ergreift. Wenn ich von jemandem sprechen würde, der ergreift, dann wäre es passend, zu fragen: ‚Wer ergreift?‘ Aber so spreche ich nicht. Eine passende Frage wäre daher: ‚Was ist die Bedingung für Ergreifen?‘ Und eine passende Antwort darauf wäre: ‚Verlangen ist die Bedingung für Ergreifen. Ergreifen wiederum ist die Bedingung für fortgesetztes Dasein.‘ … So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande.
Wenn die sechs Kontaktfelder schwinden und restlos aufhören, hört Kontakt auf. Wenn Kontakt aufhört, hört Gefühl auf. Wenn Gefühl aufhört, hört Verlangen auf. Wenn Verlangen aufhört, hört Ergreifen auf. Wenn Ergreifen aufhört, hört fortgesetztes Dasein auf. Wenn fortgesetztes Dasein aufhört, hört Wiedergeburt auf. Wenn Wiedergeburt aufhört, hören Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis auf. So hört diese ganze Masse des Leidens auf.“
Phagguna of the Top-Knot
At Sāvatthī.
“Mendicants, these four fuels maintain sentient beings that have been born and help those about to be born. What four? Edible food, whether solid or subtle; contact is the second, mental intention the third, and consciousness the fourth. These are the four fuels that maintain sentient beings that have been born and help those that are about to be born.”
When he said this, Venerable Phagguna of the Top-Knot said to the Buddha, “But sir, who consumes consciousness as fuel?”
“That’s not a cogent question,” said the Buddha.
“I don’t speak of one who consumes. If I were to speak of one who consumes, then it would be cogent to ask who consumes. But I don’t speak like that. Hence it would be cogent to ask: ‘For what is consciousness the fuel?’ And a cogent answer to this would be: ‘Consciousness as fuel is a requirement for regeneration into a new state of existence in the future. When the being is present, there are the six sense fields. The six sense fields are requirements for contact.’”
“But sir, who contacts?”
“That’s not a cogent question,” said the Buddha.
“I don’t speak of one who contacts. If I were to speak of one who contacts, then it would be cogent to ask who contacts. But I don’t speak like that. Hence it would be cogent to ask: ‘What is a requirement for contact?’ And a cogent answer to this would be: ‘The six sense fields are requirements for contact. Contact is a requirement for feeling.’”
“But sir, who feels?”
“That’s not a cogent question,” said the Buddha.
“I don’t speak of one who feels. If I were to speak of one who feels, then it would be cogent to ask who feels. But I don’t speak like that. Hence it would be cogent to ask: ‘What is a requirement for feeling?’ And a cogent answer to this would be: ‘Contact is a requirement for feeling. Feeling is a requirement for craving.’”
“But sir, who craves?”
“That’s not a cogent question,” said the Buddha.
“I don’t speak of one who craves. If I were to speak of one who craves, then it would be cogent to ask who craves. But I don’t speak like that. Hence it would be cogent to ask: ‘What is a requirement for craving?’ And a cogent answer to this would be: ‘Feeling is a requirement for craving. Craving is a requirement for grasping.’”
“But sir, who grasps?”
“That’s not a cogent question,” said the Buddha.
“I don’t speak of one who grasps. If I were to speak of one who grasps, then it would be cogent to ask who grasps. But I don’t speak like that. Hence it would be cogent to ask: ‘What is a requirement for grasping?’ And a cogent answer to this would be: ‘Craving is a requirement for grasping. Grasping is a requirement for continued existence.’ … That is how this entire mass of suffering originates.
When the six fields of contact fade away and cease with no residue left behind, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, continued existence ceases. When continued existence ceases, rebirth ceases. When rebirth ceases, old age and death, sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress cease. That is how this entire mass of suffering ceases.”
Moḷiyaphaggunasutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṁ catutthaṁ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṁ vā sattānaṁ ṭhitiyā sambhavesīnaṁ vā anuggahāyā”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, viññāṇāhāraṁ āhāretī”ti?
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:
“‘āhāretī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Āhāretī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, āhāretī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘viññāṇāhāro āyatiṁ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṁ bhūte sati saḷāyatanaṁ, saḷāyatanapaccayā phasso’”ti.
“Ko nu kho, bhante, phusatī”ti?
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:
“‘phusatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Phusatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, phusatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, phasso’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā’”ti.
“Ko nu kho, bhante, vedayatī”ti?
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:
“‘vedayatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Vedayatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, vedayatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, vedanā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā’”ti.
“Ko nu kho, bhante, tasatī”ti?
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:
“‘tasatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Tasatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, tasatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, taṇhā’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānan’”ti.
“Ko nu kho, bhante, upādiyatī”ti?
“No kallo pañho”ti bhagavā avoca:
“‘upādiyatī’ti ahaṁ na vadāmi. ‘Upādiyatī’ti cāhaṁ vadeyyaṁ, tatrassa kallo pañho: ‘ko nu kho, bhante, upādiyatī’ti? Evañcāhaṁ na vadāmi. Evaṁ maṁ avadantaṁ yo evaṁ puccheyya: ‘kiṁpaccayā nu kho, bhante, upādānan’ti, esa kallo pañho. Tatra kallaṁ veyyākaraṇaṁ: ‘taṇhāpaccayā upādānaṁ; upādānapaccayā bhavo’ti …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Channaṁ tveva, phagguna, phassāyatanānaṁ asesavirāganirodhā phassanirodho; phassanirodhā vedanānirodho; vedanānirodhā taṇhānirodho; taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.