SN11.4
1. Das erste Kapitel
1. Paṭhamavagga
Mit Vepacitti
In Sāvatthī.
„Es war einmal, Mönche und Nonnen, eine Schlacht, die wurde zwischen den Göttern und den Titanen ausgefochten.
Da wandte sich Vepacitti der Titanenfürst an die Titanen: ‚Kameraden, wenn die Titanen in dieser Schlacht die Götter schlagen, bindet Sakka den Götterfürsten an Händen und Füßen und am Hals und bringt ihn in die Titanenburg in meine Gegenwart.‘
Unterdessen wandte sich Sakka der Götterfürst an die Götter der Dreiunddreißig: ‚Kameraden, wenn die Götter in dieser Schlacht die Titanen schlagen, bindet Vepacitti den Titanenfürsten an Händen und Füßen und am Hals und bringt ihn in die Halle des Klaren Rechts in meine Gegenwart.‘
In dieser Schlacht siegten die Götter, und die Titanen unterlagen. Da banden die Götter der Dreiunddreißig Vepacitti an Händen und Füßen und am Hals und brachten ihn in die Halle des Klaren Rechts in Sakkas Gegenwart.
Und wenn Sakka die Halle betrat oder verließ, beschimpfte und beleidigte Vepacitti ihn mit ruppigen, harten Worten. Da redete Mātali der Wagenlenker Sakka mit einer Strophe an:
‚O Maghavā, o Sakka, erträgst du solche harten Worte unter den Augen Vepacittis aus Furcht oder aus Schwäche?‘
‚Nicht aus Furcht oder Schwäche bin ich mit Vepacitti geduldig. Denn wie kann jemand mit Vernunft wie ich mit einem Toren Streit anfangen?‘
‚Toren würden sich noch mehr erhitzen, wenn ihnen niemand Einhalt gebietet. Daher soll ein Bedächtiger einem Toren mit harter Strafe Einhalt gebieten.‘
‚Ich denke, der einzige Weg, einem Toren Einhalt zu gebieten, ist, wenn man weiß, dass der andere aufgebracht ist, achtsam zu sein und ruhig zu bleiben.‘
‚Im bloßen Ertragen, Vāsava, sehe ich einen Makel. Wenn ein Tor denkt: „Er erträgt mich aus Furcht“, wird der Dummkopf dir noch mehr nachstellen, wie eine Kuh, die den jagt, der wegläuft.‘
‚Soll er so denken, wenn er will, oder auch nicht: „Er erträgt mich aus Furcht.“ Für das höchste Ziel, das eigene, findet man nichts Besseres als Geduld.
Wenn ein Starker einen Schwächling erträgt, nennt man das die höchste Geduld, denn ein Schwächling muss stets geduldig sein.
Die Kraft der Torheit ist in Wahrheit bloß Schwäche, so heißt es. Aber niemand kann jemanden anfechten, der stark ist, von der Lehre behütet.
Wenn du auf einen zornigen Menschen zornig wirst, machst du nur alles schlimmer für dich. Wenn du auf einen zornigen Menschen nicht zornig wirst, gewinnst du die Schlacht, die schwer zu gewinnen ist.
Wenn du weißt, dass der andere zornig ist, handelst du zum Wohl beider, deinem eigenen und dem des anderen, wenn du achtsam bist und ruhig bleibst.
Menschen, die nicht mit der Lehre vertraut sind, halten einen, der beide heilt, sich selbst und den anderen, für einen Toren.‘
Mönche und Nonnen, da selbst dieser Sakka der Götterfürst – während er von den Früchten seiner guten und schlechten Taten zehrt und als unumschränkter Gebieter über diese Götter der Dreiunddreißig herrscht – lobend über Geduld und Sanftmut spricht, könnt ihr euch hier auszeichnen; denn ihr, die ihr in einer so gut erklärten Lehre und Schulung fortgezogen seid, könnt Geduld und Sanftmut entwickeln.“
With Vepacitti
At Sāvatthī.
“Once upon a time, mendicants, a battle was fought between the gods and the titans.
Then Vepacitti, lord of titans, addressed the titans, ‘My good fellows, if the titans defeat the gods in this battle, bind Sakka, the lord of gods, by his limbs and neck and bring him to my presence in the citadel of the titans.’
Meanwhile, Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three, ‘My good fellows, if the gods defeat the titans in this battle, bind Vepacitti by his limbs and neck and bring him to my presence in the Hall of Clear Right of the gods.’
In that battle the gods won and the titans lost. So the gods of the thirty-three bound Vepacitti by his limbs and neck and brought him to Sakka’s presence in the Hall of Clear Right of the gods.
And as Sakka was entering and leaving the hall, Vepacitti abused and insulted him with rude, harsh words. So Mātali the chariot handler addressed Sakka in verse,
‘O Maghavā, O Sakka, is it from fear or from weakness that you endure such harsh words in the presence of Vepacitti?’
‘It’s not out of fear or weakness that I’m patient with Vepacitti. For how can a sensible person like me get in a fight with a fool?’
‘Fools would vent even more if there’s no-one to put a stop to them. So a wise one should stop a fool with forceful punishment.’
‘I think that this is the only way to put a stop to a fool, when you know that the other is upset, be mindful and stay calm.’
‘In this mere endurance, Vāsava, I see a flaw. When a fool thinks, “He endures me out of fear,” the simpleton will go after you even harder, like a cow chasing someone who runs away.’
‘Let him think this if he wishes, or not— “He endures me out of fear.” For the highest goal, one’s own, naught better than patience is found.
When a strong person endures a weakling, they call that the ultimate patience, for a weakling must always be patient.
The strength of folly is really just weakness, they say. But no-one can challenge a person who’s strong, guarded by the teaching.
When you get angry at an angry person you just make things worse for yourself. When you don’t get angry at an angry person you win a battle hard to win.
When you know that the other is angry, you act for the good of both yourself and the other if you’re mindful and stay calm.
People inexpert in the teaching consider one who heals both oneself and the other to be a fool.’
Since, mendicants, even that Sakka, lord of gods—while living off of the fruit of his good deeds, and ruling as sovereign lord over these gods of the thirty-three—will speak in praise of patience and gentleness, you can excel at this, for you who have gone forth in such a well explained teaching and training can develop patience and gentleness.”
Vepacittisutta
Sāvatthinidānaṁ.
“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi.
Atha kho, bhikkhave, vepacitti asurindo asure āmantesi: ‘sace, mārisā, devānaṁ asurasaṅgāme samupabyūḷhe asurā jineyyuṁ devā parājineyyuṁ, yena naṁ sakkaṁ devānamindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha asurapuran’ti.
Sakkopi kho, bhikkhave, devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi: ‘sace, mārisā, devānaṁ asurasaṅgāme samupabyūḷhe devā jineyyuṁ asurā parājineyyuṁ, yena naṁ vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā mama santike āneyyātha sudhammasabhan’ti.
Tasmiṁ kho pana, bhikkhave, saṅgāme devā jiniṁsu, asurā parājiniṁsu. Atha kho, bhikkhave, devā tāvatiṁsā vepacittiṁ asurindaṁ kaṇṭhapañcamehi bandhanehi bandhitvā sakkassa devānamindassa santike ānesuṁ sudhammasabhaṁ.
Tatra sudaṁ, bhikkhave, vepacitti asurindo kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho sakkaṁ devānamindaṁ sudhammasabhaṁ pavisantañca nikkhamantañca asabbhāhi pharusāhi vācāhi akkosati paribhāsati. Atha kho, bhikkhave, mātali saṅgāhako sakkaṁ devānamindaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
‘Bhayā nu maghavā sakka, dubbalyā no titikkhasi; Suṇanto pharusaṁ vācaṁ, sammukhā vepacittino’ti.
‘Nāhaṁ bhayā na dubbalyā, khamāmi vepacittino; Kathañhi mādiso viññū, bālena paṭisaṁyuje’ti.
‘Bhiyyo bālā pabhijjeyyuṁ, no cassa paṭisedhako; Tasmā bhusena daṇḍena, dhīro bālaṁ nisedhaye’ti.
‘Etadeva ahaṁ maññe, bālassa paṭisedhanaṁ; Paraṁ saṅkupitaṁ ñatvā, yo sato upasammatī’ti.
‘Etadeva titikkhāya, vajjaṁ passāmi vāsava; Yadā naṁ maññati bālo, bhayā myāyaṁ titikkhati; Ajjhāruhati dummedho, gova bhiyyo palāyinan’ti.
‘Kāmaṁ maññatu vā mā vā, bhayā myāyaṁ titikkhati; Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyo na vijjati.
Yo have balavā santo, dubbalassa titikkhati; Tamāhu paramaṁ khantiṁ, niccaṁ khamati dubbalo.
Abalaṁ taṁ balaṁ āhu, yassa bālabalaṁ balaṁ; Balassa dhammaguttassa, paṭivattā na vijjati.
Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṁ paṭikujjhati; Kuddhaṁ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṁ jeti dujjayaṁ.
Ubhinnamatthaṁ carati, attano ca parassa ca; Paraṁ saṅkupitaṁ ñatvā, yo sato upasammati.
Ubhinnaṁ tikicchantānaṁ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’ti.
So hi nāma, bhikkhave, sakko devānamindo sakaṁ puññaphalaṁ upajīvamāno devānaṁ tāvatiṁsānaṁ issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kārento khantisoraccassa vaṇṇavādī bhavissati. Idha kho taṁ, bhikkhave, sobhetha yaṁ tumhe evaṁ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā”ti.