SN11.3
1. Das erste Kapitel
1. Paṭhamavagga
Die Fahnenspitze
In Sāvatthī.
Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Es war einmal, Mönche und Nonnen, eine Schlacht, die wurde zwischen den Göttern und den Titanen ausgefochten. Da wandte sich Sakka der Götterfürst an die Götter der Dreiunddreißig:
‚Kameraden, wenn die Götter kämpfen, wenn ihr von Furcht und Entsetzen gepackt werdet und eure Haare sich sträuben, schaut einfach auf zu meiner Fahnenspitze. Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Wenn ihr meine Fahnenspitze nicht sehen könnt, schaut auf zur Fahnenspitze des Urvaters, des Königs der Götter. Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Wenn ihr seine Fahnenspitze nicht sehen könnt, schaut auf zur Fahnenspitze von Varuṇa dem König der Götter. Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Wenn ihr seine Fahnenspitze nicht sehen könnt, schaut auf zur Fahnenspitze von Īsāna dem König der Götter. Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.‘
Wenn sie allerdings zu diesen Fahnenspitzen aufschauen, kann es sein, dass sich ihre Furcht, ihr Entsetzen und ihre gesträubten Haare legen, oder sie legen sich nicht.
Warum ist das so? Weil Sakka der Götterfürst nicht frei von Gier, Hass und Täuschung ist. Er ist furchtsam, ängstlich, bange, zur Flucht geneigt.
Aber, Mönche und Nonnen, ich sage: Wenn ihr in die Wildnis gegangen seid, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte und von Furcht oder Entsetzen gepackt werdet und eure Haare sich sträuben, so besinnt euch einfach auf mich: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Wenn ihr euch nicht auf mich besinnen könnt, besinnt euch auf die Lehre: ‚Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.‘ Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Wenn ihr euch nicht auf die Lehre besinnen könnt, besinnt euch auf den Saṅgha: ‚Der Saṅgha der Schüler des Buddha übt nach dem guten Weg, dem geraden Weg, dem systematischen Weg, dem richtigen Weg. Er besteht aus den vier Paaren, den acht Individuen. Das ist der Saṅgha der Schüler des Buddha; er ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, der Gastfreundschaft würdig, einer religiösen Gabe würdig, des Grußes mit zusammengelegten Händen würdig, das unübertreffliche Feld für Verdienst für die Welt.‘ Dann werden sich eure Furcht, euer Entsetzen und eure gesträubten Haare legen.
Warum ist das so? Weil der Klargewordene frei von Gier, Hass und Täuschung ist. Er ist furchtlos, tapfer, kühn und standhaft.“
Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
„In der Wildnis, am Fuß eines Baumes oder in einer leeren Hütte besinnt euch auf den Buddha, und keine Furcht wird euch überkommen.
Wenn ihr euch nicht auf den Buddha besinnen könnt – den Ältesten in der Welt, den Anführer der Menschen –, dann besinnt euch auf die Lehre, die mündig macht und gut gelehrt ist.
Wenn ihr euch nicht auf die Lehre besinnen könnt – die mündig macht und gut gelehrt ist –, dann besinnt euch auf den Saṅgha, dieses unübertreffliche Feld für Verdienst.
Wenn ihr euch so auf den Buddha, die Lehre und den Saṅgha besinnt, Mönche und Nonnen, werden Furcht und Entsetzen und sich sträubende Haare nicht mehr sein.“
The Banner’s Crest
At Sāvatthī.
There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Once upon a time, mendicants, a battle was fought between the gods and the titans. Then Sakka, lord of gods, addressed the gods of the thirty-three:
‘Good fellows, when the gods are fighting, if you get scared or terrified, just look up at my banner’s crest. Then your fear and terror will go away.
If you can’t see my banner’s crest, then look up at the banner’s crest of the Progenitor, king of gods. Then your fear and terror will go away.
If you can’t see his banner’s crest, then look up at the banner’s crest of Varuṇa, king of gods. Then your fear and terror will go away.
If you can’t see his banner’s crest, then look up at the banner’s crest of Īsāna, king of gods. Then your fear and terror will go away.’
However, when they look up at those banner’s crests their fear and terror might go away or it might not.
Why is that? Because Sakka is not free of greed, hate, and delusion. He is fearful, scared, nervous, quick to flee.
But, mendicants, I say this: If you’ve gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut and you get scared or terrified, just recollect me: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ Then your fear and terror will go away.
If you can’t recollect me, then recollect the teaching: ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.’ Then your fear and terror will go away.
If you can’t recollect the teaching, then recollect the Saṅgha: ‘The Saṅgha of the Buddha’s disciples is practicing the way that’s good, direct, systematic, and proper. It consists of the four pairs, the eight individual persons. This is the Saṅgha of the Buddha’s disciples that is worthy of offerings dedicated to the gods, worthy of hospitality, worthy of a religious donation, worthy of greeting with joined palms, and is the supreme field of merit for the world.’ Then your fear and terror will go away.
Why is that? Because the Realized One is free of greed, hate, and delusion. He is fearless, brave, bold, and stands his ground.”
That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“In the wilderness, at a tree’s root, or an empty hut, O mendicants, recollect the Buddha, and no fear will come to you.
If you can’t recollect the Buddha— the eldest in the world, the captain of men— then recollect the teaching, emancipating, well taught.
If you can’t recollect the teaching— emancipating, well taught— then recollect the Saṅgha, the supreme field of merit.
Thus recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha, mendicants, fear and terror and goosebumps will be no more.”
Dhajaggasutta
Sāvatthiyaṁ.
Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Atha kho, bhikkhave, sakko devānamindo deve tāvatiṁse āmantesi:
‘Sace, mārisā, devānaṁ saṅgāmagatānaṁ uppajjeyya bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, mameva tasmiṁ samaye dhajaggaṁ ullokeyyātha. Mamañhi vo dhajaggaṁ ullokayataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
No ce me dhajaggaṁ ullokeyyātha, atha pajāpatissa devarājassa dhajaggaṁ ullokeyyātha. Pajāpatissa hi vo devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
No ce pajāpatissa devarājassa dhajaggaṁ ullokeyyātha, atha varuṇassa devarājassa dhajaggaṁ ullokeyyātha. Varuṇassa hi vo devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
No ce varuṇassa devarājassa dhajaggaṁ ullokeyyātha, atha īsānassa devarājassa dhajaggaṁ ullokeyyātha. Īsānassa hi vo devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissatī’ti.
Taṁ kho pana, bhikkhave, sakkassa vā devānamindassa dhajaggaṁ ullokayataṁ, pajāpatissa vā devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ, varuṇassa vā devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ, īsānassa vā devarājassa dhajaggaṁ ullokayataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyethāpi nopi pahīyetha.
Taṁ kissa hetu? Sakko hi, bhikkhave, devānamindo avītarāgo avītadoso avītamoho bhīru chambhī utrāsī palāyīti.
Ahañca kho, bhikkhave, evaṁ vadāmi: ‘sace tumhākaṁ, bhikkhave, araññagatānaṁ vā rukkhamūlagatānaṁ vā suññāgāragatānaṁ vā uppajjeyya bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, mameva tasmiṁ samaye anussareyyātha: “itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā”ti. Mamañhi vo, bhikkhave, anussarataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
No ce maṁ anussareyyātha, atha dhammaṁ anussareyyātha: “svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti. Dhammañhi vo, bhikkhave, anussarataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
No ce dhammaṁ anussareyyātha, atha saṅghaṁ anussareyyātha: “suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṁ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā”ti. Saṅghañhi vo, bhikkhave, anussarataṁ yaṁ bhavissati bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā lomahaṁso vā, so pahīyissati.
Taṁ kissa hetu? Tathāgato hi, bhikkhave, arahaṁ sammāsambuddho vītarāgo vītadoso vītamoho abhīru acchambhī anutrāsī apalāyī’”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Araññe rukkhamūle vā, suññāgāreva bhikkhavo; Anussaretha sambuddhaṁ, bhayaṁ tumhāka no siyā.
No ce buddhaṁ sareyyātha, lokajeṭṭhaṁ narāsabhaṁ; Atha dhammaṁ sareyyātha, niyyānikaṁ sudesitaṁ.
No ce dhammaṁ sareyyātha, niyyānikaṁ sudesitaṁ; Atha saṅghaṁ sareyyātha, puññakkhettaṁ anuttaraṁ.
Evaṁ buddhaṁ sarantānaṁ, Dhammaṁ saṅghañca bhikkhavo; Bhayaṁ vā chambhitattaṁ vā, Lomahaṁso na hessatī”ti.