SN1.32
4. Das Kapitel über die Schar der Hundert Schmeicheleien
4. Satullapakāyikavagga
Geizig
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Da kamen spät in der Nacht mehrere strahlende Gottheiten von der Schar der Hundert Schmeicheleien, die mit ihrer Schönheit Jetas Wäldchen weithin erhellten, zum Buddha, verbeugten sich und stellten sich zur Seite hin. Und eine Gottheit sagte in Gegenwart des Buddha diese Strophe auf:
„Aus Geiz und Nachlässigkeit wird eine Gabe nicht gegeben. Wenn er Verdienst will, würde ein cleverer Mensch geben.“
Darauf sagte eine andere Gottheit in Gegenwart des Buddha diese Strophen auf:
„Wenn ein Geizhals aus Furcht nicht gibt, wird genau das geschehen, wovor er sich fürchtet: Der Hunger und Durst, den ein Geizhals fürchtet, trifft den Toren in dieser und jener Welt.
Daher sollst du den Geiz vertreiben, diesen Fleck überwinden, und eine Gabe geben. Die guten Taten der Lebewesen geben Halt in der nächsten Welt.“
Darauf sagte eine andere Gottheit in Gegenwart des Buddha diese Strophen auf:
„Unter den Toten sterben sie nicht, die, wie Mitreisende auf dem Weg, gerne abgeben, obwohl sie nur wenig haben; Das ist eine Lehre von alters her.
Manche, die wenig haben, geben gerne ab, während andere, die viel haben, nicht geben wollen. Eine Spende, die von Wenigem gegeben wird, wird tausendfach vervielfältigt.“
Darauf sagte eine andere Gottheit in Gegenwart des Buddha diese Strophen auf:
„Geben, was schwer zu geben ist, tun, was schwer zu tun ist: So handeln die Unredlichen nicht, denn die Lehre der Redlichen ist schwer zu befolgen.
Darum gehen die Redlichen und die Unredlichen von hier zu unterschiedlichen Orten. Die Unredlichen gehen zur Hölle, und die Redlichen sind für den Himmel bestimmt.“
Darauf sagte eine andere Gottheit in Gegenwart des Buddha: „Herr, wer hat gut gesprochen?“
„Ihr habt alle auf eure Art gut gesprochen. Doch nun hört auch mir zu:
Wer von Resten lebt, lebt rechtschaffen, oder wer mit dem Wenigen, das er hat, seine Frau ernährt. Hunderttausend Menschen, die tausend Opfer ausrichten, sind nicht einen Bruchteil eines Solchen wert.“
Darauf redete eine andere Gottheit den Buddha mit einer Strophe an:
„Warum gleicht dieses Opfer, so üppig und wunderbar, nicht dem Wert der Spende eines moralischen Menschen? Wie kommt es, dass hunderttausend Menschen, die tausend Opfer ausrichten, nicht einen Bruchteil eines solchen Menschen wert sind?“
„Manche stützen sich beim Geben auf Unmoral – sie spenden, nachdem sie verletzt, getötet und gefoltert haben. Eine solche Spende, tränenreich und grausam, gleicht niemals dem Wert der Spende eines moralischen Menschen.
So kommt es, dass hunderttausend Menschen, die tausend Opfer ausrichten, nicht einen Bruchteil eines solchen Menschen wert sind.“
Stinginess
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Then, late at night, several glorious deities of the host of a hundred felicities, lighting up the entire Jeta’s Grove, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. Standing to one side, one deity spoke this verse in the Buddha’s presence:
“Because of stinginess and negligence a gift is not given. Wanting merit, a smart person would give.”
Then another deity recited these verses in the Buddha’s presence:
“When a miser fails to give because of fear, the very thing they’re afraid of comes to pass. The hunger and thirst that a miser fears hurt the fool in this world and the next.
So you should dispel stinginess, overcoming that stain, and give a gift. The good deeds of sentient beings support them in the next world.”
Then another deity recited these verses in the Buddha’s presence:
“Among the dead they do not die, those who, like fellow travelers on the road, are happy to provide, though they have but little. This is an ancient teaching.
Some who have little are happy to provide, while some who have much don’t wish to give. An offering given from little is multiplied a thousand times.”
Then another deity recited these verses in the Buddha’s presence:
“Giving what’s hard to give, doing what’s hard to do; the wicked don’t act like this, for the teaching of the good is hard to follow.
That’s why the virtuous and the wicked have different destinations after here. The wicked go to hell, while the virtuous are bound for heaven.”
Then another deity said to the Buddha, “Sir, who has spoken well?”
“You’ve all spoken well in your own way. However, listen to me also:
A hundred thousand people <j>making a thousand sacrifices isn’t worth a fraction of that sort, who lives rightly, wandering for gleanings, or one who supports their partner <j>with what little they have.”
Then another deity addressed the Buddha in verse:
“Why doesn’t that sacrifice of theirs, so abundant and magnificent, equal the value of a moral person’s gift? How is it that a hundred thousand people <j>making a thousand sacrifices isn’t worth a fraction of what’s offered by that sort?”
“Some give based on immorality— after slaying, killing, and tormenting. Such an offering—tearful, violent— in no way equals the value of a moral person’s gift.
That’s how it is that a hundred thousand people <j>making a thousand sacrifices isn’t worth a fraction of what’s offered by that sort.”
Maccharisutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṁ gāthaṁ abhāsi:
“Maccherā ca pamādā ca, evaṁ dānaṁ na dīyati; Puññaṁ ākaṅkhamānena, deyyaṁ hoti vijānatā”ti.
Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:
“Yasseva bhīto na dadāti maccharī, Tadevādadato bhayaṁ; Jighacchā ca pipāsā ca, Yassa bhāyati maccharī; Tameva bālaṁ phusati, Asmiṁ loke paramhi ca.
Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.
Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:
“Te matesu na mīyanti, panthānaṁva sahabbajaṁ; Appasmiṁ ye pavecchanti, esa dhammo sanantano.
Appasmeke pavecchanti, bahuneke na dicchare; Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṁ mitā”ti.
Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:
“Duddadaṁ dadamānānaṁ, dukkaraṁ kamma kubbataṁ; Asanto nānukubbanti, sataṁ dhammo duranvayo.
Tasmā satañca asataṁ, nānā hoti ito gati; Asanto nirayaṁ yanti, santo saggaparāyanā”ti.
Atha kho aparā devatā bhagavato santike etadavoca: “kassa nu kho, bhagavā, subhāsitan”ti?
“Sabbāsaṁ vo subhāsitaṁ pariyāyena; api ca mamapi suṇātha—
Dhammaṁ care yopi samuñjakaṁ care, Dārañca posaṁ dadamappakasmiṁ; Sataṁ sahassānaṁ sahassayāginaṁ, Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te”ti.
Atha kho aparā devatā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Kenesa yañño vipulo mahaggato, Samena dinnassa na agghameti; Kathaṁ sataṁ sahassānaṁ sahassayāginaṁ, Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te”ti.
“Dadanti heke visame niviṭṭhā, Chetvā vadhitvā atha socayitvā; Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā, Samena dinnassa na agghameti.
Evaṁ sataṁ sahassānaṁ sahassayāginaṁ, Kalampi nāgghanti tathāvidhassa te”ti.