Mit Subha

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Damals befand sich der Vedenstudent Subha, der Sohn Todeyyas, wegen einer Angelegenheit in Sāvatthī im Haus eines gewissen Hausbesitzers. Da sagte Subha zu diesem Hausbesitzer: „Hausbesitzer, ich habe gehört, in Sāvatthī gebe es keinen Mangel an Vollendeten. Welchem Asketen oder Brahmanen könnten wir heute unsere Aufwartung machen?“

„Herr, der Buddha hält sich bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Du solltest ihm deine Aufwartung machen, Herr.“

Da stimmte Subha dem Hausbesitzer zu, ging zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, die Brahmanen sagen: ‚Laien haben in dem System der tauglichen Lehre Erfolg, Hauslose haben keinen Erfolg.‘ Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Zu diesem Punkt, Vedenstudent, spreche ich, nachdem ich die Frage aufgegliedert habe, nicht einseitig. Weder für Laien noch für Hauslose preise ich falsche Übung. Weil sie falsch üben, können weder Laien noch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben. Sowohl für Laien als auch für Hauslose preise ich richtige Übung. Weil sie richtig üben, können sowohl Laien als auch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.“

„Werter Gotama, die Brahmanen sagen: ‚Da die Arbeit des Laienlebens viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet, ist sie sehr fruchtbar. Aber da die Arbeit des hauslosen Lebens wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet, ist sie nicht sehr fruchtbar.‘ Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Auch zu diesem Punkt, Vedenstudent, spreche ich, nachdem ich die Frage aufgegliedert habe, nicht einseitig. Manche Arbeiten beinhalten viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie scheitern, sind sie nicht sehr fruchtbar. Manche Arbeiten beinhalten viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie gelingen, sind sie sehr fruchtbar. Manche Arbeiten beinhalten wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie scheitern, sind sie nicht sehr fruchtbar. Manche Arbeiten beinhalten wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie gelingen, sind sie sehr fruchtbar.

Und welche Arbeit beinhaltet viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar? Der Ackerbau. Und welche Arbeit beinhaltet viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar? Ebenfalls der Ackerbau. Und welche Arbeit beinhaltet wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar? Der Handel. Und welche Arbeit beinhaltet wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar? Ebenfalls der Handel.

Wie der Ackerbau, der eine Arbeit ist, die viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet und wenn sie scheitert, nicht sehr fruchtbar ist, ebenso ist das Laienleben eine Arbeit, die viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand beinhaltet, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar; aber wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar. Wie der Handel, der eine Arbeit ist, die wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet und wenn sie scheitert, nicht sehr fruchtbar ist, ebenso ist das hauslose Leben eine Arbeit, die wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand beinhaltet, und wenn sie scheitert, ist sie nicht sehr fruchtbar; aber wenn sie gelingt, ist sie sehr fruchtbar.“

„Werter Gotama, die Brahmanen schreiben fünf Dinge vor, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben.“

„Wenn es dir nichts ausmacht,

erkläre bitte diese fünf Dinge, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, in dieser Versammlung.“

„Es macht keine Mühe, wenn ein werter Herr wie du da sitzt.“

„Gut, dann sprich, Vedenstudent.“

„Werter Gotama, das erste Ding, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, das die Brahmanen vorschreiben, ist Wahrheit. Das zweite Ding ist Inbrunst. Das dritte Ding ist Keuschheit. Das vierte Ding ist Aufsagen. Das fünfte Ding ist Großzügigkeit. Das sind die fünf Dinge, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, die die Brahmanen vorschreiben. Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Nun, Vedenstudent, gibt es auch nur einen einzigen Brahmanen, der sagt: ‚Ich erkläre diese fünf Dinge, nachdem ich sie durch eigene Einsicht erkannt habe‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„Nun, gibt es auch nur einen einzigen Lehrmeister der Brahmanen, oder einen Lehrmeister eines Lehrmeisters, oder irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück, der sagt: ‚Ich erkläre diese fünf Dinge, nachdem ich sie durch eigene Einsicht erkannt habe‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„Nun, wie ist es mit den alten Sehern der Brahmanen, nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa und Bhagu? Sie schufen die Hymnen und verbreiteten sie. Ihr Gesangbuch wurde in alten Zeiten gesungen, verbreitet und zusammengestellt. Bis heute wird es von Brahmanen gesungen und vorgetragen. Brahmanen tragen weiterhin vor, was vorgetragen wurde, und lehren, was gelehrt wurde. Sagten etwa sie: ‚Wir erklären diese fünf Dinge, nachdem wir sie durch eigene Einsicht erkannt haben‘?“

„Nein, werter Gotama.“

„So scheint es, es gibt nicht einen einzigen unter den Brahmanen, nicht einmal irgendjemanden bis zur siebten Lehrmeistergeneration zurück, und nicht einmal unter den alten Sehern der Brahmanen, der sagt: ‚Wir erklären diese fünf Dinge, nachdem wir sie durch eigene Einsicht erkannt haben.‘

Wie eine Reihe von Blinden, von denen jeder sich an seinem Vordermann festhält: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht. Ebenso scheint es mir, es stellt sich heraus, dass die Aussage der Brahmanen einer Reihe von Blinden vergleichbar ist: Der erste sieht nicht, der mittlere sieht nicht und der letzte sieht auch nicht.“

Auf diese Worte wurde Subha zornig und aufgebracht über den Buddha wegen des Gleichnisses von der Reihe von Blinden. Er fiel sogar über den Buddha selbst her und zerriss sich das Maul über ihn: „Der Asket Gotama wird geschlagen werden!“ Er sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, der Brahmane Pokkharasāti Upamañña vom Subhaga-Wald sagt: ‚Genau das geschieht mit manchen Asketen und Brahmanen. Sie behaupten, einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens zu besitzen, der der Edlen würdig ist. Ihre Aussage erweist sich als Witz – bloße Worte, gehaltlos und hohl. Denn wie in aller Welt kann ein menschliches Wesen einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennen oder sehen oder verwirklichen? Das ist ganz unmöglich.‘“

„Aber Vedenstudent, versteht Pokkharasāti den Geist all dieser Asketen und Brahmanen, indem er ihn mit seinem Geist erfasst?“

„Werter Gotama, der Brahmane Pokkharasāti versteht nicht einmal den Geist seiner eigenen abhängigen Magd Puṇṇikā, wie könnte er daher den Geist all dieser Asketen und Brahmanen verstehen?“

„Wie wenn da ein Mensch von Geburt an blind wäre, Vedenstudent. Er könnte keine dunklen oder hellen, blauen, gelben, roten oder purpurfarbenen Bilder sehen. Er könnte keinen ebenen oder unebenen Boden sehen noch Sterne, Mond oder Sonne. Er würde sagen: ‚So etwas wie dunkle und helle Bilder gibt es nicht, und es gibt niemanden, der sie sieht. Es gibt keine blauen Bilder, keine gelben, keine roten und keine purpurfarbenen, es gibt keinen ebenen oder unebenen Boden, keine Sterne, keinen Mond und keine Sonne, und es gibt niemanden, der diese Dinge sieht. Ich erkenne und sehe sie nicht, daher gibt es sie nicht.‘ Würde der richtig sprechen?“

„Nein, werter Gotama. Es gibt so etwas wie dunkle und helle Bilder, und es gibt jemanden, der sie sieht. Auch blaue Bilder, gelbe, rote und purpurfarbene, ebenen oder unebenen Boden, Sterne, Mond und Sonne gibt es, und es gibt jemanden, der sie sieht. Daher ist es nicht richtig, zu sagen: ‚Ich erkenne und sehe sie nicht, daher gibt es sie nicht.‘“

„Ebenso ist Pokkharasāti blind und ohne Sehvermögen. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.

Was denkst du, Vedenstudent? Es gibt gutsituierte Kosaler Brahmanen: nämlich die Brahmanen Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi und dein Vater Todeyya. Was ist besser für sie: dass ihre Rede mit der einhelligen Meinung übereinstimmt, oder dass sie das nicht tut?“

„Dass sie übereinstimmt, werter Gotama.“

„Was ist besser für sie: dass ihre Rede bedacht oder dass sie unbedacht ist?“

„Dass sie bedacht ist.“

„Was ist besser für sie: dass sie nach Überlegung sprechen oder ohne Überlegung?“

„Dass sie nach Überlegung sprechen.“

„Was ist besser für sie: dass ihre Rede nützlich oder dass sie wertlos ist?“

„Dass sie nützlich ist.“

„Was denkst du, Vedenstudent? Wenn das so ist, stimmt dann Pokkharasātis Rede mit der einhelligen Meinung überein oder nicht?“

„Sie stimmt nicht überein, werter Gotama.“

„Ist sie bedacht oder unbedacht?“

„Unbedacht.“

„Kommt sie nach Überlegung oder ohne Überlegung?“

„Ohne Überlegung.“

„Ist sie nützlich oder wertlos?“

„Wertlos.“

„Vedenstudent, es gibt diese fünf Hindernisse. Welche fünf? Das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels. Das sind die fünf Hindernisse. Von diesen fünf Hindernissen ist der Brahmane Pokkharasāti gehemmt, gehindert, eingekapselt und ummantelt. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.

Es gibt diese fünf Sinnesreize. Welche fünf? Es gibt Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Es gibt Töne, die das Ohr erkennt … Gerüche, die die Nase erkennt … Geschmäcke, die die Zunge erkennt … Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Das sind die fünf Sinnesreize.

Pokkharasāti genießt diese fünf Sinnesreize gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Es ist ganz unmöglich, dass er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist, erkennt oder sieht oder verwirklicht.

Was denkst du, Vedenstudent? Welches Feuer würde bessere Flammen, bessere Farbe und besseren Glanz haben: eines, das in Abhängigkeit von Gras und Holz als Nahrung brennt, oder eines, das davon unabhängig ist?“

„Wenn es möglich wäre, dass ein Feuer brennt, ohne von Gras und Holz als Nahrung abhängig zu sein, dann hätte das bessere Flammen, bessere Farbe und besseren Glanz.“

„Aber es ist nicht möglich, Vedenstudent, es sei denn durch übersinnliche Kraft. Ekstase, die von den fünf Sinnesreizen abhängig ist, ist wie ein Feuer, das von Gras und Holz als Nahrung abhängig ist. Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt, ist wie ein Feuer, das nicht von Holz und Gras als Nahrung abhängig ist.

Und was ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt? Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Das ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt.

Dann tritt da ein Mönch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. Auch das ist Ekstase, die außerhalb von Sinnenfreuden und untauglichen Eigenschaften liegt.

Welches der fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, bezeichnen sie als das fruchtbarste?“

„Die Großzügigkeit, werter Gotama.“

„Was denkst du, Vedenstudent? Da würde ein Brahmane ein großes Opfer vorbereiten. Zwei Brahmanen kämen vorbei und wollten teilnehmen. Da dächte einer dieser Brahmanen: ‚Ach! Dass doch ich allein im Speisesaal den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekomme, nicht ein anderer Brahmane!‘ Aber es ist möglich, dass ein anderer Brahmane im Speisesaal den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekommt. Im Gedanken: ‚Ein anderer Brahmane hat den besten Sitz, das beste Getränk und das beste Almosen bekommen‘, wird er zornig und aufgebracht. Was, sagen die Brahmanen, sei davon das Ergebnis?“

„Werter Gotama, Brahmanen geben keine Spenden mit dem Ziel, dass andere zornig und aufgebracht werden. Sie geben vielmehr nur aus Anteilnahme.“

„Gibt es in diesem Fall nicht eine sechste Grundlage, um Verdienst zu schaffen, nämlich Anteilnahme?“

„In diesem Fall gibt es eine sechste Grundlage, um Verdienst zu schaffen, nämlich Anteilnahme.“

„Wo findest du gewöhnlich die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben: unter Laien oder unter Hauslosen?“

„Mehr unter Hauslosen und weniger unter Laien. Denn ein Laie hat viele Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und viel Aufwand, und er kann nicht immer die Wahrheit sagen, inbrünstig sein, keusch sein, viel aufsagen oder sehr großzügig sein. Aber ein Hausloser hat wenige Voraussetzungen, Pflichten, Probleme und wenig Aufwand, und er kann immer die Wahrheit sagen, inbrünstig sein, keusch sein, viel aufsagen und sehr großzügig sein. Die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, finde ich mehr unter Hauslosen, weniger unter Laien.“

„Ich sage, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, sind Voraussetzungen des Geistes, um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.

Da spricht ein Mönch die Wahrheit. Im Gedanken: ‚Ich spreche die Wahrheit‘, ist er ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre. Und ich sage, Freude im Zusammenhang mit dem Tauglichen ist eine Voraussetzung des Geistes, um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.

Da ist ein Mönch inbrünstig … keusch … sagt viel auf … und ist sehr großzügig. Im Gedanken: ‚Ich bin sehr großzügig‘, ist er ergriffen von der Bedeutung und der Lehre und findet Freude im Zusammenhang mit der Lehre. Und ich sage, Freude im Zusammenhang mit dem Tauglichen ist eine Voraussetzung des Geistes, um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist. Ich sage, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, sind Voraussetzungen des Geistes, um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.“

Als der Buddha geendet hatte, sagte der Vedenstudent Subha zu ihm: „Werter Gotama, ich habe gehört, der Asket Gotama kenne einen Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“

„Was denkst du, Vedenstudent? Liegt das Dorf Naḷakāra in der Nähe?“

„Es liegt in der Nähe, werter Herr, nicht weit weg.“

„Was denkst du, Vedenstudent? Da wäre ein Mensch in Naḷakāra geboren und aufgewachsen. Und sobald er den Ort verlassen hätte, fragten ihn Leute nach der Straße nach Naḷakāra. Würde er langsam oder zögerlich antworten?“

„Nein, werter Gotama. Warum ist das so? Weil er in Naḷakāra geboren und aufgewachsen ist. Er ist mit allen Straßen, die zum Dorf führen, wohl vertraut.“

„Und doch ist es möglich, dass er langsam oder zögerlich antworten würde. Aber der Klargewordene ist mit seiner Antwort nie langsam oder zögerlich, wenn er nach der Brahmāwelt oder der Übung, die zur Brahmāwelt führt, befragt wird. Ich verstehe Brahmā, die Brahmāwelt und die Übung, die zur Brahmāwelt führt, durch die man, wenn man im Einklang mit ihr übt, in der Brahmāwelt wiedergeboren wird.“

„Werter Gotama, ich habe gehört, der Asket Gotama lehre einen Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā. Bitte lehre mich diesen Pfad.“

„Nun, Vedenstudent, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, werter Herr“, antwortete Subha. Der Buddha sagte:

„Und was ist der Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā? Da meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Liebe durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Liebe – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt wurde, werden alle begrenzten Taten, die er begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben. Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Liebe so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mönch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben. Das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.

Dann meditiert ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Mitgefühl durchdringt …

Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller freudiger Anteilnahme durchdringt …

Er meditiert, indem er eine Himmelsrichtung mit einem Herzen voller Gleichmut durchdringt, und die zweite und die dritte und die vierte. Ebenso nach oben, nach unten, dazwischen, überall und ringsumher; die ganze Welt durchdringt er mit einem Herzen voller Gleichmut – weit, ausgedehnt, grenzenlos, frei von Feindschaft und bösem Willen. Wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt wurde, werden alle begrenzten Taten, die er begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben. Wie wenn da ein machtvoller Schneckenhornbläser wäre: Er würde sich mühelos in allen vier Himmelsrichtungen Gehör verschaffen. Ebenso werden, wenn die Erlösung des Herzens durch Gleichmut so entwickelt wurde, alle begrenzten Taten, die dieser Mönch begangen hat, hier nicht bleiben oder Bestand haben. Auch das ist ein Pfad zur Gemeinschaft mit Brahmā.“

Auf diese Worte sagte der Vedenstudent Subha zum Buddha: „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat. Nun, werter Gotama, jetzt muss ich gehen. Ich habe viele Pflichten und Verantwortlichkeiten.“

„Bitte, Vedenstudent, geh nach deinem Belieben.“ Da begrüßte Subha die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.

Da fuhr zu dieser Zeit der Brahmane Jānussoṇi mitten am Tag in einer ganz weißen, von Stuten gezogenen Kutsche aus Sāvatthī hinaus. Er sah den Vedenstudenten Subha von Weitem kommen und sagte zu ihm: „Nun, werter Bhāradvāja, woher kommst du mitten am Tag?“

„Gerade eben, werter Herr, komme ich direkt vom Asketen Gotama.“

„Was denkst du, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist? Denkst du, er ist klug?“

„Werter Herr, wer bin ich, dass ich beurteilen könnte, wie klar die Weisheit des Asketen Gotama ist? Man müsste wirklich mit ihm auf einer Stufe stehen, um zu beurteilen, wie klar seine Weisheit ist.“

„Da lobt der werte Bhāradvāja den Asketen Gotama aber mit einem großen Lob.“

„Wer bin ich, dass ich den Asketen Gotama loben könnte? Er wird von denen gelobt, die als die Ersten unter den Göttern und Menschen gelobt werden. Er sagt, die fünf Dinge, die die Brahmanen vorschreiben, um Verdienst zu schaffen und im Tauglichen Erfolg zu haben, seien die Voraussetzung des Geistes, um einen Geist zu entwickeln, der frei von Feindschaft und bösem Willen ist.“

Auf diese Worte stieg der Brahmane Jānussoṇi von seinem Wagen herab, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus: „König Pasenadi hat Glück, so großes Glück, dass der Klargewordene, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha in seinem Reich lebt!“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time the student Subha, Todeyya’s son, was residing in Sāvatthī at a certain householder’s home on some business. Then Subha said to that householder, “Householder, I have heard that Sāvatthī does not lack for perfected ones. What ascetic or brahmin might we pay homage to today?”

“Sir, the Buddha is staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. You can pay homage to him.”

Acknowledging that householder, Subha went to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Worthy Gotama, the brahmins say: ‘Laypeople succeed in the system of the skillful teaching, not renunciates.’ What do you say about this?”

“On this point, student, I speak after analyzing the question, not one-sidedly. I don’t praise wrong practice for either laypeople or renunciates. Because of wrong practice, neither laypeople nor renunciates succeed in the system of the skillful teaching. I praise right practice for both laypeople and renunciates. Because of right practice, both laypeople and renunciates succeed in the system of the skillful teaching.”

“Worthy Gotama, the brahmins say: ‘Since the work of the lay life has many obligations, duties, issues, and undertakings it is very fruitful. But since the work of the renunciate has few obligations, duties, issues, and undertakings it is not very fruitful.’ What do you say about this?”

“On this point, too, I speak after analyzing the question, not one-sidedly. Some work has many obligations, duties, issues, and undertakings, and when it fails it’s not very fruitful. Some work has many obligations, duties, issues, and undertakings, and when it succeeds it is very fruitful. Some work has few obligations, duties, issues, and undertakings, and when it fails it’s not very fruitful. Some work has few obligations, duties, issues, and undertakings, and when it succeeds it is very fruitful.

And what work has many obligations, duties, issues, and undertakings, and when it fails it’s not very fruitful? Farming. And what work has many obligations, duties, issues, and undertakings, and when it succeeds it is very fruitful? Again, it is farming. And what work has few obligations, duties, issues, and undertakings, and when it fails it’s not very fruitful? Trade. And what work has few obligations, duties, issues, and undertakings, and when it succeeds it is very fruitful? Again, it’s trade.

The lay life is like farming in that it’s work with many obligations and when it fails it’s not very fruitful; but when it succeeds it is very fruitful. The renunciate life is like trade in that it’s work with few obligations and when it fails it’s not very fruitful;

“Worthy Gotama, the brahmins prescribe five things for making merit and succeeding in the skillful.”

“If you don’t mind, please explain these in this assembly.”

“It’s no trouble when good fellows such as yourself are sitting here.”

“Well, speak then, student.”

“Worthy Gotama, truth is the first thing. Fervor is the second thing. Chastity is the third thing. Recitation is the fourth thing. Generosity is the fifth thing. These are the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful. What do you say about this?”

“Well, student, is there even a single one of the brahmins who says this: ‘I declare the result of these five things after realizing it with my own insight’?”

“No, worthy Gotama.”

“Well, is there even a single tutor of the brahmins, or a tutor’s tutor, or anyone back to the seventh generation of tutors, who says this: ‘I declare the result of these five things after realizing it with my own insight’?”

“No, worthy Gotama.”

“Well, what of the ancient seers of the brahmins, namely Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamadaggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, and Bhagu? They were the authors and propagators of the hymns. Their hymnal was sung and propagated and compiled in ancient times; and these days, brahmins continue to sing and chant it, chanting what was chanted and teaching what was taught. Did even they say: ‘We declare the result of these five things after realizing it with our own insight’?”

“No, worthy Gotama.”

“So, student, it seems that there is not a single one of the brahmins, not even anyone back to the seventh generation of tutors, nor even the ancient seers of the brahmins who says: ‘We declare the result of these five things after realizing it with our own insight.’

Suppose there was a queue of blind men, each holding the one in front: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see. In the same way, it seems to me that the brahmins’ statement turns out to be comparable to a queue of blind men: the first one does not see, the middle one does not see, and the last one does not see.”

When he said this, Subha became angry and upset with the Buddha because of the simile of the queue of blind men. He even attacked and badmouthed the Buddha himself, saying, “The ascetic Gotama will be worsted!” He said to the Buddha:

“Worthy Gotama, the brahmin Pokkharasāti Upamañña of the Subhaga Forest says: ‘This is exactly what happens with some ascetics and brahmins. They claim to have a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. But their statement turns out to be a joke—mere words, vacuous and hollow. For how on earth can a human being know or see or realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones? That is not possible.’”

“But student, does Pokkharasāti understand the minds of all these ascetics and brahmins, having encompassed them with his mind?”

“Worthy Gotama, Pokkharasāti doesn’t even know the mind of his own bonded maid Puṇṇikā, so how could he know all those ascetics and brahmins?”

“Suppose there was a person blind from birth. They couldn’t see sights that are dark or bright, or blue, yellow, red, or magenta. They couldn’t see even and uneven ground, or the stars, or the moon and sun. They’d say: ‘There’s no such thing as dark and bright sights, and no-one who sees them. There’s no such thing as blue, yellow, red, magenta, even and uneven ground, stars, moon and sun, and no-one who sees these things. I don’t know it or see it, therefore it doesn’t exist.’ Would they be speaking rightly?”

“No, worthy Gotama. There are such things as dark and bright sights, and one who sees them. There is blue, yellow, red, magenta, even and uneven ground, stars, moon and sun, and one who sees these things. So it’s not right to say this: ‘I don’t know it or see it, therefore it doesn’t exist.’”

“In the same way, Pokkharasāti is blind and sightless. It is quite impossible for him to know or see or realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

What do you think, student? There are well-to-do brahmins of Kosala such as the brahmins Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, Jānussoṇi, and your father Todeyya. What’s better for them: that their speech agrees or disagrees with the consensus of opinion?”

“That it agrees, worthy Gotama.”

“What’s better for them: that their speech is thoughtful or thoughtless?”

“That it is thoughtful.”

“What’s better for them: that their speech follows reflection or is unreflective?”

“That it follows reflection.”

“What’s better for them: that their speech is beneficial or worthless?”

“That it’s beneficial.”

“What do you think, student? If this is so, does Pokkharasāti’s speech agree or disagree with the consensus of opinion?”

“It disagrees, worthy Gotama.”

“Is it thoughtful or thoughtless?”

“Thoughtless.”

“Is it reflective or unreflective?”

“Unreflective.”

“Is it beneficial or worthless?”

“Worthless.”

“Student, there are these five hindrances. What five? The hindrances of sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt. These are the five hindrances. Pokkharasāti is veiled, shrouded, covered, and engulfed by these five hindrances. It is quite impossible for him to know or see or realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

There are these five kinds of sensual stimulation. What five? There are sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. There are sounds known by the ear … smells known by the nose … tastes known by the tongue … touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are the five kinds of sensual stimulation.

Pokkharasāti enjoys himself with these five kinds of sensual stimulation, tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. It is quite impossible for him to know or see or realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

What do you think, student? Which would have better flames, color, and radiance: a fire that depends on grass and logs as fuel, or one that does not?”

“If it were possible for a fire to burn without depending on grass and logs as fuel, that would have better flames, color, and radiance.”

“But it isn’t possible, except by psychic power. Rapture that depends on the five kinds of sensual stimulation is like a fire that depends on grass and logs as fuel. Rapture that’s apart from sensual pleasures and unskillful qualities is like a fire that doesn’t depend on grass and logs as fuel.

And what is rapture that’s apart from sensual pleasures and unskillful qualities? It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. This is rapture that’s apart from sensual pleasures and unskillful qualities.

Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. This too is rapture that’s apart from sensual pleasures and unskillful qualities.

Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, which do they say is the most fruitful?”

“Generosity.”

“What do you think, student? Suppose a brahmin was setting up a big sacrifice. Then two brahmins came along, thinking to participate. Then one of those brahmins thought: ‘Oh, I hope that I alone get the best seat, the best drink, and the best almsfood in the refectory, not some other brahmin.’ But it’s possible that some other brahmin gets the best seat, the best drink, and the best almsfood in the refectory. Thinking, ‘Some other brahmin has got the best seat, the best drink, the best almsfood,’ they get angry and bitter. What do the brahmins say is the result of this?”

“Worthy Gotama, brahmins don’t give gifts so that others will get angry and upset. Rather, they give only out of sympathy.”

“In that case, isn’t compassion a sixth ground for making merit?”

“In that case, compassion is a sixth ground for making merit.”

“Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, where do you usually find them: among laypeople or renunciates?”

“Mostly among renunciates, and less so among lay people. For a layperson has many obligations, duties, issues, and undertakings, and they can’t always tell the truth, be fervent, be chaste, rehearse a lot, or be very generous. But a renunciate has few obligations, duties, issues, and undertakings, and they can always tell the truth, be fervent, be chaste, rehearse a lot, and be very generous. Of the five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful, I usually find them among renunciates, and less so among laypeople.”

“I say that the five things prescribed by the brahmins for making merit are prerequisites of the mind for developing a mind free of enmity and ill will.

Take a mendicant who speaks the truth. Thinking, ‘I’m truthful,’ they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. And I say that joy connected with the skillful is a prerequisite of the mind for developing a mind free of enmity and ill will.

Take a mendicant who is fervent … is chaste … rehearses a lot … and is very generous. Thinking, ‘I’m very generous,’ they find inspiration in the meaning and the teaching, and find joy connected with the teaching. And I say that joy connected with the skillful is a prerequisite of the mind for developing a mind free of enmity and ill will. I say that these five things prescribed by the brahmins for making merit are prerequisites of the mind for developing a mind free of enmity and ill will.”

When he had spoken, Subha said to him, “Worthy Gotama, I have heard that the ascetic Gotama knows a path to company with divinity.”

“What do you think, student? Is the village of Naḷakāra nearby?”

“Yes it is, sir.”

“What do you think, student? Suppose a person was born and raised in Naḷakāra. And as soon as they left the town some people asked them for the road to Naḷakāra. Would they be slow or hesitant to answer?”

“No, worthy Gotama. Why is that? Because they were born and raised in Naḷakāra. They’re well acquainted with all the roads to the village.”

“Still, it’s possible they might be slow or hesitant to answer. But the Realized One is never slow or hesitant when questioned about the realm of divinity or the practice that leads to the realm of divinity. I understand divinity, the realm of divinity, and the practice that leads to the realm of divinity, practicing in accordance with which one is reborn in the realm of divinity.”

“Worthy Gotama, I have heard that the ascetic Gotama teaches a path to company with divinity. Please teach me that path.”

“Well then, student, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, worthy sir,” replied Subha. The Buddha said this:

“And what is a path to company with divinity? Firstly, a mendicant meditates spreading a heart full of love to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of love to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. When the heart’s release by love has been developed like this, any limited deeds they’ve done don’t remain or persist there. Suppose there was a powerful horn blower. They’d easily make themselves heard in the four quarters. In the same way, when the heart’s release by love has been developed like this, any limited deeds they’ve done don’t remain or persist there. This is a path to company with divinity.

Furthermore, a mendicant meditates spreading a heart full of compassion …

They meditate spreading a heart full of rejoicing …

They meditate spreading a heart full of equanimity to one direction, and to the second, and to the third, and to the fourth. In the same way above, below, across, everywhere, all around, they spread a heart full of equanimity to the whole world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will. When the heart’s release by equanimity has been developed and cultivated like this, any limited deeds they’ve done don’t remain or persist there. Suppose there was a powerful horn blower. They’d easily make themselves heard in the four quarters. In the same way, when the heart’s release by equanimity has been developed and cultivated like this, any limited deeds they’ve done don’t remain or persist there. This too is a path to company with divinity.”

When he had spoken, Subha said to him, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life. Well, now, worthy Gotama, I must go. I have many duties, and much to do.”

“Please, student, go at your convenience.” And then Subha approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

Now at that time the brahmin Jānussoṇi drove out from Sāvatthī in the middle of the day in an all-white chariot drawn by mares. He saw the student Subha coming off in the distance, and said to him, “So, worthy Bhāradvāja, where are you coming from in the middle of the day?”

“Just now, good fellow, I’ve come from the presence of the ascetic Gotama.”

“What do you think of the ascetic Gotama’s lucidity of wisdom? Do you think he’s astute?”

“Mister, who am I to judge the ascetic Gotama’s lucidity of wisdom? You’d really have to be on the same level to judge his lucidity of wisdom.”

“Mister Bhāradvāja praises the ascetic Gotama with high praise indeed.”

“Who am I to praise the ascetic Gotama? He is praised by the praised as the best among gods and humans. The five things that the brahmins prescribe for making merit and succeeding in the skillful he says are prerequisites of the mind for developing a mind free of enmity and ill will.”

When he had spoken, Jānussoṇi got down from his chariot, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and expressed this heartfelt sentiment three times, “King Pasenadi of Kosala is lucky, so very lucky that the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha is living in his realm!”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena subho māṇavo todeyyaputto sāvatthiyaṁ paṭivasati aññatarassa gahapatissa nivesane kenacideva karaṇīyena. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto yassa gahapatissa nivesane paṭivasati taṁ gahapatiṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, gahapati: ‘avivittā sāvatthī arahantehī’ti. Kaṁ nu khvajja samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā payirupāseyyāmā”ti?

“Ayaṁ, bhante, bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Taṁ, bhante, bhagavantaṁ payirupāsassū”ti.

Atha kho subho māṇavo todeyyaputto tassa gahapatissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca:

“brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: ‘gahaṭṭho ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ, na pabbajito ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan’ti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Vibhajjavādo kho ahamettha, māṇava; nāhamettha ekaṁsavādo. Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Gihissa vāhaṁ, māṇava, pabbajitassa vā sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi. Gihī vā hi, māṇava, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti.

“Brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: ‘mahaṭṭhamidaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahapphalaṁ hoti; appaṭṭhamidaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaphalaṁ hotī’ti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti.

“Etthāpi kho ahaṁ, māṇava, vibhajjavādo; nāhamettha ekaṁsavādo. Atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ, sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ, vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; atthi, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti.

Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? Kasi kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? Kasiyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti? Vaṇijjā kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Katamañca, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti? Vaṇijjāyeva kho, māṇava, kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti.

Seyyathāpi, māṇava, kasi kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. Seyyathāpi, māṇava, kasiyeva kammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti; evameva kho, māṇava, gharāvāsakammaṭṭhānaṁ mahaṭṭhaṁ mahākiccaṁ mahādhikaraṇaṁ mahāsamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hoti. Seyyathāpi, māṇava, vaṇijjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti; evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ vipajjamānaṁ appaphalaṁ hoti. evameva kho, māṇava, pabbajjā kammaṭṭhānaṁ appaṭṭhaṁ appakiccaṁ appādhikaraṇaṁ appasamārambhaṁ sampajjamānaṁ mahapphalaṁ hotī”ti.

“Brāhmaṇā, bho gotama, pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyā”ti.

“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya—

sace te agaru— sādhu te pañca dhamme imasmiṁ parisati bhāsassū”ti.

“Na kho me, bho gotama, garu yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā”ti.

“Tena hi, māṇava, bhāsassū”ti.

“Saccaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā paṭhamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Tapaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā dutiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brahmacariyaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā tatiyaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Ajjhenaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā catutthaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Cāgaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā pañcamaṁ dhammaṁ paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāya. Brāhmaṇā, bho gotama, ime pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya, kusalassa ārādhanāyāti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: ‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Kiṁ pana, māṇava, atthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: ‘ahaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemī’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Kiṁ pana, māṇava, yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu, tepi evamāhaṁsu: ‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Iti kira, māṇava, natthi koci brāhmaṇānaṁ ekabrāhmaṇopi yo evamāha: natthi koci brāhmaṇānaṁ ekācariyopi ekācariyapācariyopi yāva sattamā ācariyamahayugāpi yo evamāha: yepi te brāhmaṇānaṁ pubbakā isayo mantānaṁ kattāro mantānaṁ pavattāro, yesamidaṁ etarahi brāhmaṇā porāṇaṁ mantapadaṁ gītaṁ pavuttaṁ samihitaṁ, tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṁ—aṭṭhako vāmako vāmadevo vessāmitto yamataggi aṅgīraso bhāradvājo vāseṭṭho kassapo bhagu. Tepi na evamāhaṁsu: ‘mayaṁ imesaṁ pañcannaṁ dhammānaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā vipākaṁ pavedemā’ti.

Seyyathāpi, māṇava, andhaveṇi paramparāsaṁsattā purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passati; evameva kho, māṇava, andhaveṇūpamaṁ maññe brāhmaṇānaṁ bhāsitaṁ sampajjati—purimopi na passati majjhimopi na passati pacchimopi na passatī”ti.

Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavatā andhaveṇūpamena vuccamāno kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva vadamāno: “samaṇo gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca:

“brāhmaṇo, bho gotama, pokkharasāti opamañño subhagavaniko evamāha: ‘evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ paṭijānanti. Tesamidaṁ bhāsitaṁ hassakaṁyeva sampajjati, nāmakaṁyeva sampajjati, rittakaṁyeva sampajjati, tucchakaṁyeva sampajjati. Kathañhi nāma manussabhūto uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti— netaṁ ṭhānaṁ vijjatī’”ti?

“Kiṁ pana, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānātī”ti?

“Sakāyapi hi, bho gotama, puṇṇikāya dāsiyā brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko cetasā ceto paricca na pajānāti, kuto pana sabbesaṁyeva samaṇabrāhmaṇānaṁ cetasā ceto paricca pajānissatī”ti?

“Seyyathāpi, māṇava, jaccandho puriso na passeyya kaṇhasukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṁ, na passeyya tārakarūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṁ vadeyya: ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; natthi samavisamaṁ, natthi samavisamassa dassāvī; natthi tārakarūpāni, natthi tārakarūpānaṁ dassāvī; natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṁ dassāvī. Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; tasmā taṁ natthī’ti. Sammā nu kho so, māṇava, vadamāno vadeyyā”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṁ rūpānaṁ dassāvī; atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; atthi pītakāni rūpāni, atthi pītakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; atthi lohitakāni rūpāni, atthi lohitakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; atthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, atthi mañjiṭṭhakānaṁ rūpānaṁ dassāvī; atthi samavisamaṁ, atthi samavisamassa dassāvī; atthi tārakarūpāni, atthi tārakarūpānaṁ dassāvī; atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṁ dassāvī. ‘Ahametaṁ na jānāmi, ahametaṁ na passāmi; tasmā taṁ natthī’ti;

“Evameva kho, māṇava, brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko andho acakkhuko. So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, ye te kosalakā brāhmaṇamahāsālā, seyyathidaṁ— caṅkī brāhmaṇo tārukkho brāhmaṇo pokkharasāti brāhmaṇo jāṇussoṇi brāhmaṇo pitā ca te todeyyo, katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te sammuccā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā asammuccā”ti?

“Sammuccā, bho gotama”.

“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te mantā vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā amantā”ti?

“Mantā, bho gotama”.

“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te paṭisaṅkhāya vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā appaṭisaṅkhāyā”ti?

“Paṭisaṅkhāya, bho gotama”.

“Katamā nesaṁ seyyo, yaṁ vā te atthasaṁhitaṁ vācaṁ bhāseyyuṁ yaṁ vā anatthasaṁhitan”ti?

“Atthasaṁhitaṁ, bho gotama”.

“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, yadi evaṁ sante, brāhmaṇena pokkharasātinā opamaññena subhagavanikena sammuccā vācā bhāsitā asammuccā”ti?

“Asammuccā, bho gotama”.

“Mantā vācā bhāsitā amantā vā”ti?

“Amantā, bho gotama”.

“Paṭisaṅkhāya vācā bhāsitā appaṭisaṅkhāyā”ti?

“Appaṭisaṅkhāya, bho gotama”.

“Atthasaṁhitā vācā bhāsitā anatthasaṁhitā”ti?

“Anatthasaṁhitā, bho gotama”.

“Pañca kho ime, māṇava, nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṁ, byāpādanīvaraṇaṁ, thinamiddhanīvaraṇaṁ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ, vicikicchānīvaraṇaṁ— ime kho, māṇava, pañca nīvaraṇā. Imehi kho, māṇava, pañcahi nīvaraṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko āvuto nivuto ophuṭo pariyonaddho. So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Pañca kho ime, māṇava, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā; sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā … jivhā viññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā— ime kho, māṇava, pañca kāmaguṇā.

Imehi kho, māṇava, pañcahi kāmaguṇehi brāhmaṇo pokkharasāti opamañño subhagavaniko gathito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. So vata uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ ñassati vā dakkhati vā sacchi vā karissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, yaṁ vā tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggiṁ jāleyya yaṁ vā nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya, katamo nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti?

“Sace taṁ, bho gotama, ṭhānaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāletuṁ, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro cā”ti.

“Aṭṭhānaṁ kho etaṁ, māṇava, anavakāso yaṁ nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādānaṁ aggiṁ jāleyya aññatra iddhimatā. Seyyathāpi, māṇava, tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti pañca kāmaguṇe paṭicca. Seyyathāpi, māṇava, nissaṭṭhatiṇakaṭṭhupādāno aggi jalati tathūpamāhaṁ, māṇava, imaṁ pītiṁ vadāmi yāyaṁ pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

Katamā ca, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi? Idha, māṇava, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā … dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayampi kho, māṇava, pīti aññatreva kāmehi aññatra akusalehi dhammehi.

Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, katamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti?

“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cāgamettha brāhmaṇā dhammaṁ mahapphalataraṁ paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāyā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, idha aññatarassa brāhmaṇassa mahāyañño paccupaṭṭhito assa. Atha dve brāhmaṇā āgaccheyyuṁ: ‘itthannāmassa brāhmaṇassa mahāyaññaṁ anubhavissāmā’ti. Tatrekassa brāhmaṇassa evamassa: ‘aho vata ahameva labheyyaṁ bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti. Ṭhānaṁ kho panetaṁ, māṇava, vijjati yaṁ añño brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, na so brāhmaṇo labheyya bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ. ‘Añño brāhmaṇo labhati bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍaṁ, nāhaṁ labhāmi bhattagge aggāsanaṁ aggodakaṁ aggapiṇḍan’ti— iti so kupito hoti anattamano. Imassa pana, māṇava, brāhmaṇā kiṁ vipākaṁ paññapentī”ti?

“Na khvettha, bho gotama, brāhmaṇā evaṁ dānaṁ denti: ‘iminā paro kupito hotu anattamano’ti. Atha khvettha brāhmaṇā anukampājātikaṁyeva dānaṁ dentī”ti.

“Evaṁ sante kho, māṇava, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti— yadidaṁ anukampājātikan”ti.

“Evaṁ sante, bho gotama, brāhmaṇānaṁ idaṁ chaṭṭhaṁ puññakiriyavatthu hoti— yadidaṁ anukampājātikan”ti.

“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, ime tvaṁ pañca dhamme kattha bahulaṁ samanupassasi— gahaṭṭhesu vā pabbajitesu vā”ti?

“Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesu. Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho, na satataṁ samitaṁ saccavādī hoti; Gahaṭṭho hi, bho gotama, mahaṭṭho mahākicco mahādhikaraṇo mahāsamārambho na satataṁ samitaṁ tapassī hoti … brahmacārī hoti … sajjhāyabahulo hoti … cāgabahulo hoti; pabbajito kho pana, bho gotama, appaṭṭho appakicco appādhikaraṇo appasamārambho satataṁ samitaṁ tapassī hoti … brahmacārī hoti … sajjhāyabahulo hoti … cāgabahulo hoti. Yeme, bho gotama, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, imāhaṁ pañca dhamme pabbajitesu bahulaṁ samanupassāmi appaṁ gahaṭṭhesū”ti.

“Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi— yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya.

Idha, māṇava, bhikkhu saccavādī hoti. So ‘saccavādīmhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi— yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya.

Idha, māṇava, bhikkhu tapassī hoti …pe… brahmacārī hoti …pe… sajjhāyabahulo hoti …pe… cāgabahulo hoti. So ‘cāgabahulomhī’ti labhati atthavedaṁ, labhati dhammavedaṁ, labhati dhammūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ. Yaṁ taṁ kusalūpasaṁhitaṁ pāmojjaṁ, cittassāhaṁ etaṁ parikkhāraṁ vadāmi— yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāya. Ye te, māṇava, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya, cittassāhaṁ ete parikkhāre vadāmi— yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti.

Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, bho gotama: ‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ jānātī’”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, māṇava, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti?

“Evaṁ, bho, āsanne ito naḷakāragāmo, na yito dūre naḷakāragāmo”ti.

“Taṁ, kiṁ maññasi, māṇava, idhassa puriso naḷakāragāme jātavaddho; tamenaṁ naḷakāragāmato tāvadeva avasaṭaṁ naḷakāragāmassa maggaṁ puccheyyuṁ; siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”. “Taṁ kissa hetu”? “Amu hi, bho gotama, puriso naḷakāragāme jātavaddho. Tassa sabbāneva naḷakāragāmassa maggāni suviditānī”ti.

“Siyā nu kho, māṇava, tassa purisassa naḷakāragāme jātavaddhassa naḷakāragāmassa maggaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vāti, na tveva tathāgatassa brahmalokaṁ vā brahmalokagāminiṁ vā paṭipadaṁ puṭṭhassa dandhāyitattaṁ vā vitthāyitattaṁ vā. Brahmānañcāhaṁ, māṇava, pajānāmi brahmalokañca brahmalokagāminiñca paṭipadaṁ; yathāpaṭipanno ca brahmalokaṁ upapanno tañca pajānāmī”ti.

“Sutaṁ metaṁ, bho gotama: ‘samaṇo gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetī’ti. Sādhu me bhavaṁ gotamo brahmānaṁ sahabyatāya maggaṁ desetū”ti.

“Tena hi, māṇava, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bho”ti kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“Katamo ca, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo? Idha, māṇava, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, mettāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo.

“Puna caparaṁ, māṇava, bhikkhu karuṇāsahagatena cetasā …pe…

muditāsahagatena cetasā …pe…

upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ; iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Seyyathāpi, māṇava, balavā saṅkhadhamo appakasireneva cātuddisā viññāpeyya; evameva kho, māṇava …pe… evaṁ bhāvitāya kho, māṇava, upekkhāya cetovimuttiyā yaṁ pamāṇakataṁ kammaṁ na taṁ tatrāvasissati, na taṁ tatrāvatiṭṭhati. Ayampi kho, māṇava, brahmānaṁ sahabyatāya maggo”ti.

Evaṁ vutte, subho māṇavo todeyyaputto bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gataṁ. Handa ca dāni mayaṁ, bho gotama, gacchāma; bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.

“Yassadāni tvaṁ, māṇava, kālaṁ maññasī”ti. Atha kho subho māṇavo todeyyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

Tena kho pana samayena jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetena vaḷavābhirathena sāvatthiyā niyyāti divā divassa. Addasā kho jāṇussoṇi brāhmaṇo subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna subhaṁ māṇavaṁ todeyyaputtaṁ etadavoca: “handa kuto nu bhavaṁ bhāradvājo āgacchati divā divassā”ti?

“Ito hi kho ahaṁ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, bhavaṁ bhāradvājo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ paṇḍito maññeti”?

“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jānissāmi? Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṁ jāneyyā”ti.

“Uḷārāya khalu bhavaṁ bhāradvājo samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsāya pasaṁsatī”ti.

“Ko cāhaṁ, bho, ko ca samaṇaṁ gotamaṁ pasaṁsissāmi? Pasatthapasatthova so bhavaṁ gotamo seṭṭho devamanussānaṁ. Ye cime, bho, brāhmaṇā pañca dhamme paññapenti puññassa kiriyāya kusalassa ārādhanāya; cittassete samaṇo gotamo parikkhāre vadeti— yadidaṁ cittaṁ averaṁ abyābajjhaṁ tassa bhāvanāyā”ti.

Evaṁ vutte, jāṇussoṇi brāhmaṇo sabbasetā vaḷavābhirathā orohitvā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā udānaṁ udānesi: “lābhā rañño pasenadissa kosalassa, suladdhalābhā rañño pasenadissa kosalassa yassa vijite tathāgato viharati arahaṁ sammāsambuddho”ti.