Mit Esukārī · Dharma

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da ging der Brahmane Esukārī zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, die Brahmanen schreiben vier Arten von Dienst vor: Dienst für einen Brahmanen, für einen Adligen, für einen Landarbeiter und für einen Hilfsarbeiter. Den Dienst für einen Brahmanen schreiben sie so vor: ‚Ein Brahmane, ein Adliger, ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können alle einem Brahmanen dienen.‘ So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Brahmanen vor. Den Dienst für einen Adligen schreiben sie so vor: ‚Ein Adliger, ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können alle einem Adligen dienen.‘ So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Adligen vor. Den Dienst für einen Landarbeiter schreiben sie so vor: ‚Ein Landarbeiter und ein Hilfsarbeiter können einem Landarbeiter dienen.‘ So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Landarbeiter vor. Den Dienst für einen Hilfsarbeiter schreiben sie so vor: ‚Nur ein Hilfsarbeiter kann einem Hilfsarbeiter dienen. Denn wer sonst wird einem Hilfsarbeiter dienen?‘ So schreiben die Brahmanen den Dienst für einen Hilfsarbeiter vor. Das sind die vier Arten von Dienst, die die Brahmanen vorschreiben. Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Aber Brahmane, hat die ganze Welt die Brahmanen dazu ermächtigt, diese vier Arten von Dienst vorzuschreiben?“

„Nein, werter Gotama.“

„Wie wenn man einem armen, mittellosen, bedürftigen Menschen eine Portion Fleisch aufzwingen und ihm sagen würde: ‚He, Mann, iss dieses Fleisch und bezahle es!‘ Ebenso haben die Brahmanen diese vier Arten von Dienst ohne die Zustimmung jener Asketen und Brahmanen vorgeschrieben.

Brahmane, ich sage nicht, man soll jedem dienen, noch sage ich, man soll niemandem dienen. Ich sage, man soll jemandem nicht dienen, wenn ihm zu dienen einen schlechter macht, nicht besser. Und ich sage, man soll jemandem dienen, wenn ihm zu dienen einen besser macht, nicht schlechter.

Wenn man einen Adligen so fragen würde: ‚Wem solltest du dienen? Jemandem, in dessen Dienst du schlechter wirst, oder jemandem, in dessen Dienst du besser wirst?‘, so würde ein Adliger, wenn er richtig antworten würde, sagen: ‚Jemandem, in dessen Dienst ich besser werde.‘

Wenn man einen Brahmanen … einen Landarbeiter … oder einen Hilfsarbeiter so fragen würde: ‚Wem solltest du dienen? Jemandem, in dessen Dienst du schlechter wirst, oder jemandem, in dessen Dienst du besser wirst?‘, so würde ein Hilfsarbeiter, wenn er richtig antworten würde, sagen: ‚Jemandem, in dessen Dienst ich besser werde.‘

Brahmane, ich sage nicht, dass eine angesehene Familie einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht. Ich sage nicht, dass große Schönheit einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht. Ich sage nicht, dass großer Reichtum einen zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

Denn manche Menschen aus angesehenen Familien töten lebende Geschöpfe, stehlen und begehen sexuelle Verfehlungen. Sie gebrauchen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind begehrlich und böswillig und haben falsche Ansicht. Darum sage ich nicht, dass eine angesehene Familie einen zu einem besseren Menschen macht.

Aber manche Menschen aus angesehenen Familien unterlassen das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und sexuelle Verfehlungen. Sie unterlassen falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und sie sind zufrieden und gütig und haben rechte Ansicht. Daher sage ich nicht, dass eine angesehene Familie einen zu einem schlechteren Menschen macht.

Manche Menschen von großer Schönheit töten lebende Geschöpfe … Aber manche Menschen von großer Schönheit unterlassen das Töten lebender Geschöpfe … Manche Menschen mit großem Reichtum töten lebende Geschöpfe … und haben falsche Ansicht. Darum sage ich nicht, dass großer Reichtum einen zu einem besseren Menschen macht. Aber manche Menschen mit großem Reichtum unterlassen das Töten lebender Geschöpfe … und haben rechte Ansicht. Daher sage ich nicht, dass großer Reichtum einen zu einem schlechteren Menschen macht.

Brahmane, ich sage nicht, man soll jedem dienen, noch sage ich, man soll niemandem dienen. Und ich sage, man soll jemandem dienen, wenn ihm zu dienen einen an Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit wachsen lässt. Ich sage, man soll jemandem nicht dienen, wenn ihm zu dienen einen nicht an Vertrauen, Tugend, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit und Weisheit wachsen lässt.“

Darauf sagte der Brahmane Esukārī zum Buddha:

„Werter Gotama, die Brahmanen schreiben vier Arten von Reichtum vor: Reichtum für einen Brahmanen, für einen Adligen, für einen Landarbeiter und für einen Hilfsarbeiter. Den Reichtum für einen Brahmanen schreiben sie als Almosengang vor. Ein Brahmane, der seinen eigenen Reichtum, den Almosengang, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Brahmanen vor. Den Reichtum für einen Adligen schreiben sie als Bogen und Köcher vor. Ein Adliger, der seinen eigenen Reichtum, den Bogen und den Köcher, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Adligen vor. Den Reichtum für einen Landarbeiter schreiben sie als Ackerbau und Viehzucht vor. Ein Landarbeiter, der seinen eigenen Reichtum, Ackerbau und Viehzucht, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Landarbeiter vor. Den Reichtum für einen Hilfsarbeiter schreiben sie als Sense und Dreschflegel vor. Ein Hilfsarbeiter, der seinen eigenen Reichtum, die Sense und den Dreschflegel, verschmäht, verletzt seine Pflicht wie ein Wächter, der stiehlt. So schreiben die Brahmanen den Reichtum für einen Hilfsarbeiter vor. Das sind die vier Arten von Reichtum, die die Brahmanen vorschreiben. Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Aber Brahmane, hat die ganze Welt die Brahmanen dazu ermächtigt, diese vier Arten von Reichtum vorzuschreiben?“

„Nein, werter Gotama.“

„Wie wenn man einem armen, mittellosen, bedürftigen Menschen eine Portion Fleisch aufzwingen und ihm sagen würde: ‚He, Mann, iss dieses Fleisch und bezahle es!‘

Ebenso haben die Brahmanen diese vier Arten von Reichtum ohne die Zustimmung jener Asketen und Brahmanen vorgeschrieben.

Ich erkläre, dass der eigene Reichtum eines Menschen die edle überweltliche Lehre ist. Aber er wird nach dem Erinnern der herkömmlichen Familienlinie seiner Mutter und seines Vaters gerechnet, wo immer er sich verkörpert. Wenn er sich in einer Familie von Adligen verkörpert, wird er als Adliger gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Brahmanen verkörpert, wird er als Brahmane gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Landarbeitern verkörpert, wird er als Landarbeiter gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Hilfsarbeitern verkörpert, wird er als Hilfsarbeiter gerechnet.

Wie ein Feuer: Es wird nach eben derselben Bedingung gerechnet, durch die bedingt es brennt. Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Holz brennt, wird als Holzfeuer gerechnet. Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Zweigen brennt, wird als Zweigfeuer gerechnet. Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Gras brennt, wird als Grasfeuer gerechnet. Ein Feuer, das in Abhängigkeit von Kuhmist brennt, wird als Kuhmistfeuer gerechnet.

Ebenso erkläre ich, dass der eigene Reichtum eines Menschen die edle überweltliche Lehre ist. Aber er wird nach dem Erinnern der herkömmlichen Familienlinie seiner Mutter und seines Vaters gerechnet, wo immer er sich verkörpert.

Wenn er sich in einer Familie von Adligen verkörpert, wird er als Adliger gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Brahmanen verkörpert, wird er als Brahmane gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Landarbeitern verkörpert, wird er als Landarbeiter gerechnet. Wenn er sich in einer Familie von Hilfsarbeitern verkörpert, wird er als Hilfsarbeiter gerechnet.

Da zöge jemand von einer Familie von Adligen aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Da zöge jemand von einer Familie von Brahmanen … von Landarbeitern … oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.

Was denkst du, Brahmane? Ist nur ein Brahmane in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

„Nein, werter Gotama. Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter sind alle dazu in der Lage. Denn alle vier Klassen sind in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen.“

Was denkst du, Brahmane? Ist nur ein Brahmane in der Lage, Badepaste zu nehmen und zum Fluss zu gehen, um Staub und Schmutz abzuwaschen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

„Nein, werter Gotama. Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter sind alle dazu in der Lage. Denn alle vier Klassen sind in der Lage, Badepaste zu nehmen und zum Fluss zu gehen, um Staub und Schmutz abzuwaschen.“

Was denkst du, Brahmane? Da würde ein gesalbter adliger König hundert Menschen von verschiedener Geburt versammeln und würde zu ihnen sagen: ‚Bitte, meine Herren, jeder, der in einer Familie von Adligen, Brahmanen oder Stammesfürsten geboren wurde, soll eine Spindel aus Teakholz, Salbaumholz, Weihrauchbaumholz, Sandelholz oder Kirschbaumholz nehmen und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen. Und jeder, der in einer Familie von Leichenarbeitern, Jägern, Bambusarbeitern, Wagenbauern oder Lumpensammlern geboren wurde, soll eine Spindel nehmen, die aus einem Hundenapf, einem Schweinetrog, einer Waschbütte oder Rizinusholz gemacht wurde, und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen.‘

Was denkst du, Brahmane? Würde das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, Flammen haben, eine Farbe und einen Glanz, und wäre es als Feuer zu gebrauchen, und das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde, wäre das nicht?“

„Nein, werter Gotama. Das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, hätte Flammen, eine Farbe und einen Glanz, und es wäre als Feuer zu gebrauchen, und ebenso das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde. Denn jedes Feuer hat Flammen, eine Farbe und einen Glanz und ist als Feuer zu gebrauchen.“

„Ebenso zöge da jemand aus einer Familie von Adligen, von Brahmanen, von Landarbeitern oder von Hilfsarbeitern aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Indem er sich auf die vom Klargewordenen verkündete Lehre und Schulung stützt, unterlässt er das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und Geschlechtsverkehr. Er unterlässt falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede. Und er ist zufrieden und gütig und hat rechte Ansicht. Er hat in dem System der tauglichen Lehre Erfolg.“

Als der Buddha geendet hatte, sagte der Brahmane Esukārī zu ihm: „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then Esukārī the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Worthy Gotama, the brahmins prescribe four kinds of service: for a brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial. This is the service they prescribe for a brahmin: ‘A brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial may all serve a brahmin.’ This is the service they prescribe for an aristocrat: ‘An aristocrat, a peasant, and a menial may all serve an aristocrat.’ This is the service they prescribe for a peasant: ‘A peasant or a menial may serve a peasant.’ This is the service they prescribe for a menial: ‘Only a menial may serve a menial. For who else will serve a menial?’ These are the four kinds of service that the brahmins prescribe. What do you say about this?”

“But brahmin, did the whole world authorize the brahmins to prescribe these four kinds of service?”

“No, worthy Gotama.”

“It’s as if they were to force a chop on a poor, penniless person, telling them, ‘Eat this meat and pay for it!’ In the same way, the brahmins have prescribed these four kinds of service without the consent of those ascetics and brahmins.

Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. I say that you shouldn’t serve someone if serving them makes you worse, not better. And I say that you should serve someone if serving them makes you better, not worse.

If they were to ask an aristocrat this, ‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, an aristocrat would say, ‘Someone in whose service I get better.’

If they were to ask a brahmin … a peasant … or a menial this, ‘Who should you serve? Someone in whose service you get worse, or someone in whose service you get better?’ Answering rightly, a menial would say, ‘Someone in whose service I get better.’

Brahmin, I don’t say that an eminent family makes you a better or worse person. I don’t say that being very beautiful makes you a better or worse person. I don’t say that being very wealthy makes you a better or worse person.

For some people from eminent families kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct. They use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, with wrong view. That’s why I don’t say that an eminent family makes you an even truer person.

But some people from eminent families also refrain from killing living creatures, stealing, and committing sexual misconduct. They refrain from using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re not covetous or malicious, and they have right view. That’s why I don’t say that an eminent family makes you a worse person.

People who are very beautiful, or not very beautiful, who are very wealthy, may also behave in the same ways. That’s why I don’t say that any of these things makes you a better or worse person.

Brahmin, I don’t say that you should serve everyone, nor do I say that you shouldn’t serve anyone. And I say that you should serve someone if serving them makes you grow in faith, ethics, learning, generosity, and wisdom. I say that you shouldn’t serve someone if serving them doesn’t make you grow in faith, ethics, learning, generosity, and wisdom.”

When he had spoken, Esukārī said to him:

“Worthy Gotama, the brahmins prescribe four kinds of wealth: for a brahmin, an aristocrat, a peasant, and a menial. The wealth they prescribe for a brahmin is living on alms. A brahmin who scorns his own wealth, living on alms, fails in his duty like a guard who steals. The wealth they prescribe for an aristocrat is the bow and quiver. An aristocrat who scorns his own wealth, the bow and quiver, fails in his duty like a guard who steals. The wealth they prescribe for a peasant is farming and animal husbandry. A peasant who scorns his own wealth, farming and animal husbandry, fails in his duty like a guard who steals. The wealth they prescribe for a menial is the scythe and flail. A menial who scorns his own wealth, the scythe and flail, fails in his duty like a guard who steals. These are the four kinds of wealth that the brahmins prescribe. What do you say about this?”

“But brahmin, did the whole world authorize the brahmins to prescribe these four kinds of wealth?”

“No, worthy Gotama.”

“It’s as if they were to force a chop on a poor, penniless person, telling them, ‘Eat this meat and pay for it!’

In the same way, the brahmins have prescribed these four kinds of wealth without the consent of these ascetics and brahmins.

I declare that a person’s own wealth is the noble, transcendent teaching. But they are reckoned by recollecting the traditional family lineage of their mother and father wherever they are incarnated. If they incarnate in a family of aristocrats they are reckoned as an aristocrat. If they incarnate in a family of brahmins they are reckoned as a brahmin. If they incarnate in a family of peasants they are reckoned as a peasant. If they incarnate in a family of menials they are reckoned as a menial.

It’s like fire, which is reckoned according to the very same condition dependent upon which it burns. A fire that burns dependent on logs is reckoned as a log fire. A fire that burns dependent on twigs is reckoned as a twig fire. A fire that burns dependent on grass is reckoned as a grass fire. A fire that burns dependent on cow-dung is reckoned as a cow-dung fire.

In the same way, I declare that a person’s own wealth is the noble, transcendent teaching. But they are reckoned by recollecting the traditional family lineage of their mother and father wherever they are incarnated.

Suppose someone from a family of aristocrats goes forth from the lay life to homelessness. Relying on the teaching and training proclaimed by the Realized One they refrain from killing living creatures, stealing, and sex. They refrain from using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re not covetous or malicious, and they have right view. They succeed in the system of the skillful teaching.

Suppose someone from a family of brahmins … peasants … menials goes forth from the lay life to homelessness. Relying on the teaching and training proclaimed by the Realized One … they succeed in the system of the skillful teaching.

What do you think, brahmin? Is only a brahmin capable of developing a heart of love free of enmity and ill will for this region, and not an aristocrat, peasant, or menial?”

“No, worthy Gotama. Aristocrats, brahmins, peasants, and menials can all do so. For all four classes are capable of developing a heart of love free of enmity and ill will for this region.”

What do you think, brahmin? Is only a brahmin capable of taking some bathing cleanser, going to the river, and rinsing off dust and dirt, and not an aristocrat, peasant, or menial?”

“No, worthy Gotama. All four classes are capable of doing this.”

What do you think, brahmin? Suppose an anointed aristocratic king were to gather a hundred people born in different classes and say to them: ‘Please gentlemen, let anyone here who was born in a family of aristocrats, brahmins, or chieftains take a drill-stick made of teak, sal, <i lang='pi' translate='no'>salaḷa</i>, sandalwood, or cherry wood, light a fire and produce heat. And let anyone here who was born in a family of corpse-workers, hunters, bamboo-workers, chariot-makers, or scavengers take a drill-stick made from a dog’s drinking trough, a pig’s trough, a dustbin, or castor-oil wood, light a fire and produce heat.’

What do you think, brahmin? Would only the fire produced by the high class people with good quality wood have flames, color, and radiance, and be usable as fire, and not the fire produced by the low class people with poor quality wood?”

“No, worthy Gotama. The fire produced by the high class people with good quality wood would have flames, color, and radiance, and be usable as fire, and so would the fire produced by the low class people with poor quality wood. For all fire has flames, color, and radiance, and is usable as fire.”

“In the same way, suppose someone from a family of aristocrats, brahmins, peasants, or menials goes forth from the lay life to homelessness. Relying on the teaching and training proclaimed by the Realized One they refrain from killing living creatures, stealing, and sex. They refrain from using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re not covetous or malicious, and they have right view. They succeed in the system of the skillful teaching.”

When he had spoken, Esukārī said to him, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho esukārī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

“brāhmaṇā, bho gotama, catasso pāricariyā paññapenti— brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti, khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti, vessassa pāricariyaṁ paññapenti, suddassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘brāhmaṇo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, khattiyo vā brāhmaṇaṁ paricareyya, vesso vā brāhmaṇaṁ paricareyya, suddo vā brāhmaṇaṁ paricareyyā’ti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘khattiyo vā khattiyaṁ paricareyya, vesso vā khattiyaṁ paricareyya, suddo vā khattiyaṁ paricareyyā’ti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘vesso vā vessaṁ paricareyya, suddo vā vessaṁ paricareyyā’ti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa pāricariyaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṁ paññapenti: ‘suddova suddaṁ paricareyya. Ko panañño suddaṁ paricarissatī’ti? Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa pāricariyaṁ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imā catasso pāricariyā paññapenti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Kiṁ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṁ etadabbhanujānāti: ‘imā catasso pāricariyā paññapentū’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsaṁ khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti. Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ, atha ca panimā catasso pāricariyā paññapenti.

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi; yañca khvāssa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi.

Khattiyañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: ‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, khattiyopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti.

Brāhmaṇañcepi, brāhmaṇa …pe… vessañcepi, brāhmaṇa …pe… suddañcepi, brāhmaṇa, evaṁ puccheyyuṁ: ‘yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, yaṁ vā te paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo; kamettha paricareyyāsī’ti, suddopi hi, brāhmaṇa, sammā byākaramāno evaṁ byākareyya: ‘yañhi me paricarato pāricariyāhetu pāpiyo assa na seyyo, nāhaṁ taṁ paricareyyaṁ; yañca kho me paricarato pāricariyāhetu seyyo assa na pāpiyo tamahaṁ paricareyyan’ti.

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷāravaṇṇatā pāpiyaṁso’ti vadāmi; nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā seyyaṁso’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘uḷārabhogatā pāpiyaṁso’ti vadāmi.

Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇāvāco hoti, pharusāvāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā seyyaṁso’ti vadāmi.

Uccākulīnopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uccākulīnatā pāpiyaṁso’ti vadāmi.

Uḷāravaṇṇopi hi, brāhmaṇa … pe… uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātī hoti … micchādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā seyyaṁso’ti vadāmi. Uḷārabhogopi hi, brāhmaṇa, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti. Tasmā ‘na uḷārabhogatā pāpiyaṁso’ti vadāmi.

Nāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ paricaritabban’ti vadāmi, na panāhaṁ, brāhmaṇa, ‘sabbaṁ na paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu saddhā vaḍḍhati, sīlaṁ vaḍḍhati, sutaṁ vaḍḍhati, cāgo vaḍḍhati, paññā vaḍḍhati, tamahaṁ ‘paricaritabban’ti vadāmi. Yaṁ hissa, brāhmaṇa, paricarato pāricariyāhetu na saddhā vaḍḍhati, na sīlaṁ vaḍḍhati, na sutaṁ vaḍḍhati, na cāgo vaḍḍhati, na paññā vaḍḍhati, nāhaṁ taṁ ‘paricaritabban’ti vadāmī”ti.

Evaṁ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

“brāhmaṇā, bho gotama, cattāri dhanāni paññapenti— brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti, khattiyassa sandhanaṁ paññapenti, vessassa sandhanaṁ paññapenti, suddassa sandhanaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti bhikkhācariyaṁ; bhikkhācariyañca pana brāhmaṇo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā brāhmaṇassa sandhanaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṁ paññapenti dhanukalāpaṁ; dhanukalāpañca pana khattiyo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā khattiyassa sandhanaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṁ paññapenti kasigorakkhaṁ; kasigorakkhañca pana vesso sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā vessassa sandhanaṁ paññapenti. Tatridaṁ, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṁ paññapenti asitabyābhaṅgiṁ; asitabyābhaṅgiñca pana suddo sandhanaṁ atimaññamāno akiccakārī hoti gopova adinnaṁ ādiyamānoti. Idaṁ kho, bho gotama, brāhmaṇā suddassa sandhanaṁ paññapenti. Brāhmaṇā, bho gotama, imāni cattāri dhanāni paññapenti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Kiṁ pana, brāhmaṇa, sabbo loko brāhmaṇānaṁ etadabbhanujānāti: ‘imāni cattāri dhanāni paññapentū’”ti?

“No hidaṁ, bho gotama”.

“Seyyathāpi, brāhmaṇa, puriso daliddo assako anāḷhiyo. Tassa akāmassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsaṁ khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti.

Evameva kho, brāhmaṇa, brāhmaṇā appaṭiññāya tesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ, atha ca panimāni cattāri dhanāni paññapenti.

Ariyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, lokuttaraṁ dhammaṁ purisassa sandhanaṁ paññapemi. Porāṇaṁ kho panassa mātāpettikaṁ kulavaṁsaṁ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṁ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṁ gacchati.

Seyyathāpi, brāhmaṇa, yaṁyadeva paccayaṁ paṭicca aggi jalati tena teneva saṅkhyaṁ gacchati. Kaṭṭhañce paṭicca aggi jalati ‘kaṭṭhaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; sakalikañce paṭicca aggi jalati ‘sakalikaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; tiṇañce paṭicca aggi jalati ‘tiṇaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati; gomayañce paṭicca aggi jalati ‘gomayaggi’tveva saṅkhyaṁ gacchati.

Evameva kho ahaṁ, brāhmaṇa, ariyaṁ lokuttaraṁ dhammaṁ purisassa sandhanaṁ paññapemi. Porāṇaṁ kho panassa mātāpettikaṁ kulavaṁsaṁ anussarato yattha yattheva attabhāvassa abhinibbatti hoti tena teneva saṅkhyaṁ gacchati.

Khattiyakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘khattiyo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; brāhmaṇakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘brāhmaṇo’tveva saṅkhyaṁ gacchati; vessakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘vesso’tveva saṅkhyaṁ gacchati; suddakule ce attabhāvassa abhinibbatti hoti ‘suddo’tveva saṅkhyaṁ gacchati.

Khattiyakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ.

Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Vessakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ, no khattiyo no vesso no suddo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ; brāhmaṇopi hi, bho gotama … vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama … sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetun”ti.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetuṁ, no khattiyo no vesso no suddo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetuṁ; brāhmaṇopi hi, bho gotama … vessopi hi, bho gotama … suddopi hi, bho gotama … sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetun”ti.

Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṁ purisānaṁ purisasataṁ sannipāteyya: ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontu; āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, yo evaṁ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti.

“Evameva kho, brāhmaṇa, khattiyakulā cepi agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti …pe… sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Brāhmaṇakulā cepi, brāhmaṇa … vessakulā cepi, brāhmaṇa … suddakulā cepi, brāhmaṇa, agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti, so ca tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ āgamma pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti, ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti.

Evaṁ vutte, esukārī brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.