Mit Assalāyana

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Damals befanden sich etwa fünfhundert auswärtige Brahmanen wegen einer Angelegenheit in Sāvatthī. Da dachten diese Brahmanen: „Dieser Asket Gotama verficht die Läuterung aller vier Klassen. Wer ist in der Lage, mit ihm darüber zu debattieren?“

Nun befand sich zu dieser Zeit der Vedenstudent Assalāyana in Sāvatthī. Er war jung, hatte die Tonsur geschoren und war sechzehn Jahre alt. Er hatte die drei Veden gemeistert zusammen mit ihrem Wortschatz und der Durchführung des Rituals, der Lautlehre und der Einteilung der Wortarten sowie dem Testament als fünftem. Er kannte sie Wort für Wort, kannte die Grammatik und war mit der Kosmologie und den Kennzeichen eines großen Mannes vertraut.

Da dachten diese Brahmanen: „Dieser Assalāyana ist in der Lage, mit dem Asketen Gotama über diese Sache zu debattieren.“

Da begaben sie sich zu Assalāyana und sagten zu ihm: „Dieser Asket Gotama verficht die Läuterung aller vier Klassen. Bitte, werter Assalāyana, debattiere mit dem Asketen Gotama darüber.“

Daraufhin sagte Assalāyana zu ihnen: „Man sagt, der Asket Gotama sei einer, der nach Grundsätzen spricht. Aber mit denen zu debattieren, die nach Grundsätzen sprechen, ist schwer. Ich bin nicht in der Lage, mit dem Asketen Gotama über diese Sache zu debattieren.“

Zum zweiten Mal sagten diese Brahmanen zu ihm: „Dieser Asket Gotama verficht die Läuterung aller vier Klassen. Bitte, werter Assalāyana, debattiere mit dem Asketen Gotama darüber. Denn du hast als Wanderer gelebt.“ Und zum zweiten Mal lehnte Assalāyana ab.

Zum dritten Mal sagten diese Brahmanen zu ihm: „Dieser Asket Gotama verficht die Läuterung aller vier Klassen. Bitte, werter Assalāyana, debattiere mit dem Asketen Gotama darüber. Denn du hast als Wanderer gelebt. Gib dich nicht geschlagen, bevor du in den Kampf gezogen bist!“

Daraufhin sagte Assalāyana zu ihnen: „Offenbar, werte Herren, kommt es bei euch nicht an, wenn ich sage: ‚Man sagt, der Asket Gotama sei einer, der nach Grundsätzen spricht. Aber mit denen zu debattieren, die nach Grundsätzen sprechen, ist schwer. Ich bin nicht in der Lage, mit dem Asketen Gotama über diese Sache zu debattieren.‘ Dennoch werde ich auf euer Drängen hingehen.“

Da ging Assalāyana zusammen mit einer großen Gruppe von Brahmanen zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, die Brahmanen sagen: ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘ Was sagt der werte Gotama dazu?“

„Aber Assalāyana, man sieht, dass Brahmaninnen ihre Periode haben, dass sie schwanger werden, Kinder gebären und stillen. Doch obwohl sie aus dem Schoß einer Brahmanin geboren wurden, sagen die Brahmanen: ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Hast du gehört, dass es in Griechenland, Persien und anderen fremden Ländern nur zwei Klassen gibt, Herren und abhängige Diener? Und dass Herren Diener werden können und Diener Herren?“

„Ja, das habe ich gehört.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Wenn ein Adliger lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen würde; wenn er falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen würde; wenn er begehrlich und böswillig wäre und falsche Ansicht hätte; und wenn sein Körper auseinanderbräche, nach dem Tod, würde er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle – könnte das nur einem Adligen widerfahren und keinem Brahmanen? Oder wenn ein Landarbeiter oder ein Hilfsarbeiter das Gleiche täte – könnte das nur einem Landarbeiter oder einem Hilfsarbeiter widerfahren und keinem Brahmanen?“

„Nein, werter Gotama. Wenn sie das Gleiche täten, würde einem Adligen, einem Brahmanen, einem Landarbeiter oder einem Hilfsarbeiter das gleiche Ergebnis widerfahren. Denn wenn jemand aus irgendeiner der vier Klassen lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen würde; wenn er falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen würde; wenn er begehrlich und böswillig wäre und falsche Ansicht hätte, dann würde er, wenn sein Körper auseinanderbräche, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Wenn ein Brahmane das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen würde; wenn er den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede unterlassen würde; wenn er zufrieden und gütig wäre und rechte Ansicht hätte; und wenn sein Körper auseinanderbräche, nach dem Tod, würde er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt – könnte das nur einem Brahmanen widerfahren und keinem Adligen, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

„Nein, werter Gotama. Wenn sie das Gleiche täten, würde einem Adligen, einem Brahmanen, einem Landarbeiter oder einem Hilfsarbeiter das gleiche Ergebnis widerfahren. Denn wenn jemand aus irgendeiner der vier Klassen das Töten lebender Geschöpfe, das Stehlen und das Begehen sexueller Verfehlungen unterlassen würde; wenn er den Gebrauch falscher, entzweiender, harter oder unsinnige Rede unterlassen würde; wenn er zufrieden und gütig wäre und rechte Ansicht hätte, dann würde er, wenn sein Körper auseinanderbräche, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Ist nur ein Brahmane in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

„Nein, werter Gotama. Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter sind alle dazu in der Lage. Denn alle vier Klassen sind in der Lage, für diese Gegend ein liebevolles Herz zu entwickeln, frei von Feindschaft und bösem Willen.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Ist nur ein Brahmane in der Lage, Badepaste zu nehmen und zum Fluss zu gehen, um Staub und Schmutz abzuwaschen, und kein Adliger, Landarbeiter oder Hilfsarbeiter?“

„Nein, werter Gotama. Alle vier Klassen sind in der Lage, das zu tun.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Da würde ein gesalbter adliger König hundert Menschen von verschiedener Geburt versammeln und würde zu ihnen sagen: ‚Bitte, werte Herren, jeder, der in einer Familie von Adligen, Brahmanen oder Stammesfürsten geboren wurde, soll eine Spindel aus Teakholz, Salbaumholz, Weihrauchbaumholz, Sandelholz oder Kirschbaumholz nehmen und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen. Und jeder, der in einer Familie von Leichenarbeitern, Jägern, Bambusarbeitern, Wagenbauern oder Lumpensammlern geboren wurde, soll eine Spindel nehmen, die aus einem Hundenapf, einem Schweinetrog, einer Waschbütte oder Rizinusholz gemacht wurde, und damit ein Feuer entzünden und Hitze erzeugen.‘

Was denkst du, Assalāyana? Würde das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, Flammen haben, eine Farbe und einen Glanz, und wäre es als Feuer zu gebrauchen, und das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde, wäre das nicht?“

„Nein, werter Gotama. Das Feuer, das von den Menschen aus höheren Klassen mit Spindeln aus hochwertigem Holz entzündet wurde, hätte Flammen, eine Farbe und einen Glanz, und es wäre als Feuer zu gebrauchen, und ebenso das Feuer, das von den Menschen aus niederen Klassen mit Spindeln aus minderwertigem Holz entzündet wurde. Denn jedes Feuer hat Flammen, eine Farbe und einen Glanz und ist als Feuer zu gebrauchen.“

„Was ist dann die Quelle für die Gewissheit und den Nachdruck der Brahmanen in dieser Sache, dass sie diese Behauptung aufstellen?“

„Auch wenn der werte Gotama das sagt, so bleiben die Brahmanen doch bei ihrem Glauben.“

„Was denkst du, Assalāyana? Da würde ein adliger Junge mit einem Brahmanenmädchen schlafen und sie bekämen ein Kind. Würde man das Kind nach dem Vater als Adligen oder nach der Mutter als Brahmanen bezeichnen?“

„Sowohl die eine als auch die andere Bezeichnung wäre möglich.“

„Was denkst du, Assalāyana? Da würde ein Brahmanenjunge mit einem adligen Mädchen schlafen und sie bekämen ein Kind. Würde man das Kind nach der Mutter als Adligen oder nach dem Vater als Brahmanen bezeichnen?“

„Sowohl die eine als auch die andere Bezeichnung wäre möglich.“

„Was denkst du, Assalāyana? Da würde sich eine Stute mit einem Esel paaren und würde ein Maultier zur Welt bringen. Würde man das Maultier nach der Mutter als Pferd oder nach dem Vater als Esel bezeichnen?“

„Es ist ein Maultier, es ist eine Kreuzung. Ich sehe in diesem Fall den Unterschied, aber nicht in den vorigen Fällen.“

„Was denkst du, Assalāyana? Da wären zwei junge Vedenstudenten, die Brüder wären und zusammen im Mutterschoß gelegen hätten. Einer wäre ein gebildeter Rezitator, der andere wäre kein gebildeter Rezitator. Wem würden die Brahmanen bei einer Essensspende für die Ahnen, bei der Spende einer Milchreistafel, bei einem Opfer oder einem Festmahl für Gäste zuerst zu essen geben?“

„Sie würden zuerst dem jungen Vedenstudenten zu essen geben, der ein gebildeter Rezitator ist. Denn wie könnte eine Spende an jemanden, der kein gebildeter Rezitator ist, reiche Frucht bringen?“

„Was denkst du, Assalāyana? Da wären zwei junge Vedenstudenten, die Brüder wären und zusammen im Mutterschoß gelegen hätten. Einer wäre ein gebildeter Rezitator, aber tugendlos, von schlechtem Charakter, der andere wäre kein gebildeter Rezitator, aber tugendhaft und von gutem Charakter. Wem würden die Brahmanen zuerst zu essen geben?“

„Sie würden zuerst dem jungen Vedenstudenten zu essen geben, der kein gebildeter Rezitator, aber tugendhaft und von gutem Charakter ist. Denn wie könnte eine Spende an jemanden, der tugendlos und von schlechtem Charakter ist, reiche Frucht bringen?“

„Zuerst hast du dich auf die Geburt gestützt, Assalāyana, dann hast du zur Bildung gewechselt, dann hast du zu gemäßigtem Verhalten gewechselt. Nun bist du zu genau dem gleichen Glauben an die Läuterung aller vier Klassen gekommen, den auch ich verfechte.“ Auf diese Worte saß Assalāyana schweigend und betroffen da, mit hängenden Schultern und gesenktem Kopf, niedergeschlagen, und konnte nichts sagen.

Als der Buddha das erkannte, sagte er zu ihm:

„Es waren einmal, Assalāyana, sieben brahmanische Seher, die sich in Laubhütten in einem Wildnisgebiet niedergelassen hatten. Sie hatten den folgenden schädlichen Irrglauben: ‚Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘

Davon hörte der Seher Devala der Dunkle. Da frisierte er sich Haar und Bart, kleidete sich in purpurfarbene Roben, zog seine doppellagigen Sandalen an, nahm einen goldenen Stab und erschien im Hof der sieben brahmanischen Seher. Dann wanderte er auf dem Hof umher und sagte: ‚Wohin, ach, wohin nur sind diese brahmanischen Seher gegangen? Wohin, ach, wohin nur sind diese brahmanischen Seher gegangen?‘

Da sagten diese brahmanischen Seher: ‚Wer ist das, der da wie ein Dorflümmel auf unserem Hof umherwandert? Wir wollen ihn verfluchen!‘

Und sie verfluchten Devala den Dunklen: ‚Werde zu Asche, du Abschaum! Werde zu Asche, du Abschaum!‘ Aber je mehr die Seher ihn verfluchten, umso ansprechender, besser aussehend und reizender wurde Devala der Dunkle.

Da sagten diese brahmanischen Seher: ‚Unsere Inbrunst ist vergebens! Unser geistliches Leben ist fruchtlos! Denn wenn wir früher jemanden verfluchten, dass er zu Asche werden solle, dann wurde er zu Asche. Aber je mehr wir diesen hier verfluchen, umso ansprechender, besser aussehend und reizender wird er.‘

‚Werte Herren, eure Inbrunst ist nicht vergebens, euer geistliches Leben ist nicht fruchtlos. Bitte lasst eure Gehässigkeit gegen mich los.‘

‚Wir lassen unsere Gehässigkeit gegen dich los. Aber wer bist du, werter Herr?‘

‚Habt ihr von dem Seher Devala dem Dunklen gehört?‘

‚Ja, werter Herr.‘

‚Ich bin es, werte Herren.‘ Da begaben sie sich zu Devala und verbeugten sich vor ihm.

Devala sagte zu ihnen: ‚Ich habe gehört, dass die sieben brahmanischen Seher, als sie sich in Laubhütten in einem Wildnisgebiet niedergelassen hatten, den folgenden schädlichen Irrglauben hatten: „Nur die Brahmanen sind die beste Klasse; andere Klassen sind geringer. Nur die Brahmanen sind die helle Klasse; andere Klassen sind dunkel. Nur die Brahmanen sind geläutert; andere sind es nicht. Nur die Brahmanen sind Brahmās echte Söhne, aus seinem Mund geboren, aus Brahmā geboren, von Brahmā geschaffen, Erben Brahmās.‘“

‚Das ist richtig, werter Herr.‘

‚Aber wisst ihr, ob eure leibliche Mutter nur Beziehungen mit einem Brahmanen hatte und nicht mit jemandem, der kein Brahmane war?‘

‚Das wissen wir nicht.‘

‚Aber wisst ihr, ob die Mütter eurer leiblichen Mutter bis zurück zur siebten Generation nur Beziehungen mit einem Brahmanen hatten und nicht mit jemandem, der kein Brahmane war?‘

‚Das wissen wir nicht.‘

‚Aber wisst ihr, ob euer leiblicher Vater nur Beziehungen mit einer Brahmanin hatte und nicht mit einer Frau, die keine Brahmanin war?‘

‚Das wissen wir nicht.‘

‚Aber wisst ihr, ob die Väter eures leiblichen Vaters bis zurück zur siebten Generation nur Beziehungen mit einer Brahmanin hatten und nicht mit einer Frau, die keine Brahmanin war?‘

‚Das wissen wir nicht.‘

‚Aber wisst ihr, wie ein Embryo empfangen wird?‘

‚Das wissen wir, werter Herr. Ein Embryo wird empfangen, wenn diese drei Dinge zusammenkommen: Mutter und Vater kommen zusammen, die Mutter ist in der fruchtbaren Phase ihres Zyklus, und der virile Geist ist bereit.‘

‚Aber wisst ihr sicher, ob dieser virile Geist ein Adliger, ein Brahmane, ein Landarbeiter oder ein Hilfsarbeiter ist?‘

‚Das wissen wir nicht.‘

‚In diesem Fall, werte Herren, wisst ihr nicht, was ihr seid?‘

‚In diesem Fall, werter Herr, wissen wir nicht, was wir sind.‘

So waren selbst diese sieben Seher überfragt, als der Seher Devala über ihren eigenen Stammbaum auf sie eindrang, ihnen nachging und sie ins Kreuzverhör nahm. Wie könntest du da nicht überfragt sein, wenn ich dich jetzt über deinen eigenen Stammbaum ins Kreuzverhör nehme, wenn deine Tradition nicht einmal ihren letzten Löffel voll aufliest?“

Als der Buddha geendet hatte, sagte Assalāyana zu ihm: „Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time around five hundred brahmins from abroad were residing in Sāvatthī on some business. Then those brahmins thought, “This ascetic Gotama advocates purification for all four classes. Who is capable of debating with him about this?”

Now at that time the student Assalāyana was residing in Sāvatthī. He was young, tonsured, and sixteen years old. He had mastered the three Vedas, together with their vocabularies and ritual performance, their phonology and word classification, and the testaments as fifth. He knew them word-by-word, and their grammar. He was well versed in cosmology and the marks of a great man.

Then those brahmins thought, “This Assalāyana is capable of debating with the ascetic Gotama about this.”

So they approached Assalāyana and said to him, “This ascetic Gotama advocates purification for all four classes. Please, worthy Assalāyana, debate with the ascetic Gotama about this.”

When they said this, Assalāyana said to them, “They say that the ascetic Gotama is a speaker of principle. But speakers of principle are hard to debate. I’m not capable of debating with the ascetic Gotama about this.”

For a second time, those brahmins said to him “This ascetic Gotama advocates purification for all four classes. Please, worthy Assalāyana, debate with the ascetic Gotama about this. For you have lived as a wanderer.” And for a second time, Assalāyana refused.

For a third time, those brahmins said to him, “This ascetic Gotama advocates purification for all four classes. Please, worthy Assalāyana, debate with the ascetic Gotama about this. For you have lived as a wanderer. Don’t admit defeat before going into battle!”

When they said this, Assalāyana said to them, “Clearly, good fellows, I’m not getting through to you when I say: ‘They say that the ascetic Gotama is a speaker of principle. But speakers of principle are hard to debate. I’m not capable of debating with the ascetic Gotama about this.’ Nevertheless, I shall go at your bidding.”

Then Assalāyana together with a large group of brahmins went to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Worthy Gotama, the brahmins say: ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are true-born sons of divinity, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.’ What do you say about this?”

“But Assalāyana, brahmin women are seen menstruating, being pregnant, giving birth, and breastfeeding. Yet even though they’re born from a brahmin womb they say: ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are true-born sons of divinity, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.’”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Have you heard that in Greece and Persia and other foreign lands there are only two classes, masters and bonded servants; and that masters may become servants, and servants masters?”

“Yes, I have heard that.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose an aristocrat were to kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct; to use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and to be covetous, malicious, with wrong view. When their body breaks up, after death, they’d be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Would this happen only to an aristocrat, and not to a brahmin? Or suppose a peasant, or a menial were to act in the same way. Would that result befall only a peasant or a menial, and not to a brahmin?”

“No, worthy Gotama. If they acted the same way, the same result would befall an aristocrat, a brahmin, a peasant, or a menial. For if any of the four classes were to kill living creatures, steal, and commit sexual misconduct; to use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and to be covetous, malicious, with wrong view, then, when their body breaks up, after death, they’d be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose a brahmin were to refrain from killing living creatures, stealing, and committing sexual misconduct; from using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and from covetousness, malice, and wrong view. When their body breaks up, after death, they’d be reborn in a good place, a heavenly realm. Would this happen only to a brahmin, and not to an aristocrat, a peasant, or a menial?”

“No, worthy Gotama. If they acted the same way, the same result would befall an aristocrat, a brahmin, a peasant, or a menial. For if any of the four classes were to refrain from killing living creatures, stealing, and committing sexual misconduct; from using speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical; and from covetousness, malice, and wrong view, then, when their body breaks up, after death, they’d be reborn in a good place, a heavenly realm.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Is only a brahmin capable of developing a heart of love, free of enmity and ill will for this region, and not an aristocrat, peasant, or menial?”

“No, worthy Gotama. Aristocrats, brahmins, peasants, and menials can all do so. For all four classes are capable of developing a heart of love, free of enmity and ill will for this region.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Is only a brahmin capable of taking some bathing cleanser, going to the river, and rinsing off dust and dirt, and not an aristocrat, peasant, or menial?”

“No, worthy Gotama. All four classes are capable of doing this.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose an anointed aristocratic king were to gather a hundred people of various births and say to them: ‘Please gentlemen, let anyone here who was born in a family of aristocrats, brahmins, or chieftains take a drill-stick made of teak, sal, <i lang='pi' translate='no'>salaḷa</i>, sandalwood, or cherry wood, light a fire and produce heat. And let anyone here who was born in a family of corpse-workers, hunters, bamboo-workers, chariot-makers, or scavengers take a drill-stick made from a dog’s drinking trough, a pig’s trough, a dustbin, or castor-oil wood, light a fire and produce heat.’

What do you think, Assalāyana? Would only the fire produced by the high class people with good quality wood have flames, color, and radiance, and be usable as fire, and not the fire produced by the low class people with poor quality wood?”

“No, worthy Gotama. The fire produced by the high class people with good quality wood would have flames, color, and radiance, and be usable as fire, and so would the fire produced by the low class people with poor quality wood. For all fire has flames, color, and radiance, and is usable as fire.”

“Then what is the source of the brahmins’ certainty and forcefulness in this matter that they make this claim?”

“Even though you say this, still the brahmins maintain their belief.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose an aristocrat boy was to sleep with a brahmin girl, and they had a child. Would that child be called an aristocrat after the father or a brahmin after the mother?”

“They could be called either.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose a brahmin boy was to sleep with an aristocrat girl, and they had a child. Would that child be called an aristocrat after the mother or a brahmin after the father?”

“They could be called either.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose a mare were to couple with a donkey, and she gave birth to a mule. Would that mule be called a horse after the mother or a donkey after the father?”

“It’s a mule, as it is a crossbreed. I see the difference in this case, but not in the previous cases.”

“What do you think, Assalāyana? Suppose there were two young students who were brothers who had shared a womb. One was an educated reciter, while the other was not an educated reciter. Who would the brahmins feed first at an offering of food for ancestors, an offering of a dish of milk-rice, a sacrifice, or a feast for guests?”

“They’d first feed the young student who was an educated reciter. For how could an offering to someone who is not an educated reciter be very fruitful?”

“What do you think, Assalāyana? Suppose there were two young students who were brothers who had shared a womb. One was an educated reciter, but was unethical, of bad character, while the other was not an educated reciter, but was ethical and of good character. Who would the brahmins feed first?”

“They’d first feed the young student who was not an educated reciter, but was ethical and of good character. For how could an offering to someone who is unethical and of bad character be very fruitful?”

“Firstly you relied on birth, Assalāyana, then you switched to education, then you switched to abstemious behavior. Now you’ve come around to believing in purification for the four classes, just as I advocate.” When he said this, Assalāyana sat silent, dismayed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

Knowing this, the Buddha said to him:

“Once upon a time, Assalāyana, seven brahmin seers settled in leaf huts in a wilderness region. They had the following harmful misconception: ‘Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are true-born sons of divinity, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.’

The seer Devala the Dark heard about this. So he did up his hair and beard, dressed in magenta robes, put on his lined sandals, grasped a golden staff, and appeared in the courtyard of the seven brahmin seers. Then he wandered about the yard saying, ‘Where, oh where have those brahmin seers gone? Where, oh where have those brahmin seers gone?’

Then those brahmin seers said, ‘Who’s this wandering about our courtyard like a village lout? Let’s curse him!’

So they cursed Devala the Dark, ‘Be ashes, lowlife! Be ashes, lowlife!’ But the more the seers cursed him, the more attractive, good-looking, and lovely Devala the Dark became.

Then those brahmin seers said, ‘Our fervor is in vain! Our spiritual path is fruitless! For when we used to curse someone to become ashes, ashes they became. But the more we curse this one, the more attractive, good-looking, and lovely he becomes.’

‘Gentlemen, your fervor is not in vain; your spiritual path is not fruitless. Please let go of your malevolence towards me.’

‘We let go of our malevolence towards you. But who are you, sir?’

‘Have you heard of the seer Devala the Dark?’

‘Yes, sir.’

‘I am he, sirs.’ Then they approached Devala and bowed to him.

Devala said to them, ‘I heard that when the seven brahmin seers had settled in leaf huts in a wilderness region, they had the following harmful misconception: “Only brahmins are the best class; other classes are inferior. Only brahmins are the light class; other classes are dark. Only brahmins are purified, not others. Only brahmins are true-born sons of divinity, born from his mouth, born of divinity, created by divinity, heirs of divinity.”’

‘That’s right, sir.’

‘But do you know whether your birth mother only had relations with a brahmin and not with a non-brahmin?’

‘We don’t know that.’

‘But do you know whether your birth mother’s mothers back to the seventh generation only had relations with brahmins and not with non-brahmins?’

‘We don’t know that.’

‘But do you know whether your birth father only had relations with a brahmin woman and not with a non-brahmin?’

‘We don’t know that.’

‘But do you know whether your birth father’s fathers back to the seventh generation only had relations with brahmins and not with non-brahmins?’

‘We don’t know that.’

‘But do you know how an embryo is conceived?’

‘We do know that, sir. An embryo is conceived when these three things come together—the mother and father come together, the mother is in the fertile phase of her menstrual cycle, and the virile spirit is ready.’

‘But do you know for sure whether that virile spirit is an aristocrat, a brahmin, a peasant, or a menial?’

‘We don’t know that.’

‘In that case, sirs, don’t you know what you are?’

‘In that case, sir, we don’t know what we are.’

Given that even those seven brahmin seers could not prevail when pursued, pressed, and grilled by the seer Devala on their own genealogy, how could you prevail now being grilled by me on your own genealogy when you and your tradition do not so much as pick up the last spoonful?”

When he had spoken, Assalāyana said to him, “Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena nānāverajjakānaṁ brāhmaṇānaṁ pañcamattāni brāhmaṇasatāni sāvatthiyaṁ paṭivasanti kenacideva karaṇīyena. Atha kho tesaṁ brāhmaṇānaṁ etadahosi: “ayaṁ kho samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṁ suddhiṁ paññapeti. Ko nu kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti?

Tena kho pana samayena assalāyano nāma māṇavo sāvatthiyaṁ paṭivasati daharo, vuttasiro, soḷasavassuddesiko jātiyā, tiṇṇaṁ vedānaṁ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṁ sākkharappabhedānaṁ itihāsapañcamānaṁ, padako, veyyākaraṇo, lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo.

Atha kho tesaṁ brāhmaṇānaṁ etadahosi: So kho pahoti samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.

Atha kho te brāhmaṇā yena assalāyano māṇavo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā assalāyanaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ: “ayaṁ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṁ suddhiṁ paññapeti. Etu bhavaṁ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetū”ti.

Evaṁ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca: “samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṁ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetun”ti.

Dutiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ: “ayaṁ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṁ suddhiṁ paññapeti. Etu bhavaṁ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetu. Caritaṁ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakan”ti. Dutiyampi kho assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca:

Tatiyampi kho te brāhmaṇā assalāyanaṁ māṇavaṁ etadavocuṁ: “ayaṁ, bho assalāyana, samaṇo gotamo cātuvaṇṇiṁ suddhiṁ paññapeti. Etu bhavaṁ assalāyano samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetu. Caritaṁ kho pana bhotā assalāyanena paribbājakaṁ. Mā bhavaṁ assalāyano ayuddhaparājitaṁ parājayī”ti.

Evaṁ vutte, assalāyano māṇavo te brāhmaṇe etadavoca: “addhā kho ahaṁ bhavanto na labhāmi. Samaṇo khalu, bho, gotamo dhammavādī; dhammavādino ca pana duppaṭimantiyā bhavanti. Nāhaṁ sakkomi samaṇena gotamena saddhiṁ asmiṁ vacane paṭimantetunti. Api cāhaṁ bhavantānaṁ vacanena gamissāmī”ti.

Atha kho assalāyano māṇavo mahatā brāhmaṇagaṇena saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho assalāyano māṇavo bhagavantaṁ etadavoca:

“brāhmaṇā, bho gotama, evamāhaṁsu: ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇova sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Idha bhavaṁ gotamo kimāhā”ti?

“Dissanti kho pana, assalāyana, brāhmaṇānaṁ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇiyonijāva samānā evamāhaṁsu: ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’”ti.

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, sutaṁ te: ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā—ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti?

“Evaṁ, bho, sutaṁ taṁ me: ‘yonakambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dveva vaṇṇā—ayyo ceva dāso ca; ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī’”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, khattiyova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, no brāhmaṇo? Vessova nu kho …pe… suddova nu kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya, no brāhmaṇo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya. sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātino adinnādāyino kāmesumicchācārino musāvādino pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpino abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyun”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhi kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya. sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyun”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Khattiyopi hi, bho gotama, pahoti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetuṁ; sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti asmiṁ padese averaṁ abyābajjhaṁ mettacittaṁ bhāvetun”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, brāhmaṇova nu kho pahoti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetuṁ, no khattiyo, no vesso, no suddo”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. sabbepi hi, bho gotama, cattāro vaṇṇā pahonti sottisināniṁ ādāya nadiṁ gantvā rajojallaṁ pavāhetun”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idha rājā khattiyo muddhāvasitto nānājaccānaṁ purisānaṁ purisasataṁ sannipāteyya: ‘āyantu bhonto ye tattha khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannā, sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya, aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontu. Āyantu pana bhonto ye tattha caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannā, sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya, aggiṁ abhinibbattentu, tejo pātukarontū’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, yo evaṁ nu kho so khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, so eva nu khvāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; yo pana so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi na ceva accimā na ca vaṇṇavā na ca pabhassaro, na ca tena sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti?

“No hidaṁ, bho gotama. Yopi hi so, bho gotama, khattiyakulā brāhmaṇakulā rājaññakulā uppannehi sākassa vā sālassa vā salaḷassa vā candanassa vā padumakassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ; yopi so caṇḍālakulā nesādakulā venakulā rathakārakulā pukkusakulā uppannehi sāpānadoṇiyā vā sūkaradoṇiyā vā rajakadoṇiyā vā eraṇḍakaṭṭhassa vā uttarāraṇiṁ ādāya aggi abhinibbatto, tejo pātukato, svāssa aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, tena ca sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātuṁ. Sabbopi hi, bho gotama, aggi accimā ceva vaṇṇavā ca pabhassaro ca, sabbenapi sakkā agginā aggikaraṇīyaṁ kātun”ti.

“Ettha, assalāyana, brāhmaṇānaṁ kiṁ balaṁ, ko assāso yadettha brāhmaṇā evamāhaṁsu:

“Kiñcāpi bhavaṁ gotamo evamāha, atha khvettha brāhmaṇā evametaṁ maññanti:

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idha khattiyakumāro brāhmaṇakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha; yo so khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti?

“Yo so, bho gotama, khattiyakumārena brāhmaṇakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idha brāhmaṇakumāro khattiyakaññāya saddhiṁ saṁvāsaṁ kappeyya, tesaṁ saṁvāsamanvāya putto jāyetha; yo so brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti?

“Yo so, bho gotama, brāhmaṇakumārena khattiyakaññāya putto uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘khattiyo’tipi vattabbo ‘brāhmaṇo’tipi vattabbo”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idha vaḷavaṁ gadrabhena sampayojeyyuṁ, tesaṁ sampayogamanvāya kisoro jāyetha; yo so vaḷavāya gadrabhena kisoro uppanno, siyā so mātupi sadiso pitupi sadiso, ‘asso’tipi vattabbo ‘gadrabho’tipi vattabbo”ti?

“Kuṇḍañhi so, bho gotama, assataro hoti. Idaṁ hissa, bho gotama, nānākaraṇaṁ passāmi; amutra ca panesānaṁ na kiñci nānākaraṇaṁ passāmī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sodariyā, eko ajjhāyako upanīto eko anajjhāyako anupanīto. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṁ bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?

“Yo so, bho gotama, māṇavako ajjhāyako upanīto tamettha brāhmaṇā paṭhamaṁ bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, anajjhāyake anupanīte dinnaṁ mahapphalaṁ bhavissatī”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, assalāyana, idhāssu dve māṇavakā bhātaro sodariyā, eko ajjhāyako upanīto dussīlo pāpadhammo, eko anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo. Kamettha brāhmaṇā paṭhamaṁ bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā”ti?

“Yo so, bho gotama, māṇavako anajjhāyako anupanīto sīlavā kalyāṇadhammo tamettha brāhmaṇā paṭhamaṁ bhojeyyuṁ saddhe vā thālipāke vā yaññe vā pāhune vā. Kiñhi, bho gotama, dussīle pāpadhamme dinnaṁ mahapphalaṁ bhavissatī”ti?

“Pubbe kho tvaṁ, assalāyana, jātiṁ agamāsi; jātiṁ gantvā mante agamāsi; mante gantvā tape agamāsi; tape gantvā cātuvaṇṇiṁ suddhiṁ paccāgato, yamahaṁ paññapemī”ti. Evaṁ vutte, assalāyano māṇavo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

Atha kho bhagavā assalāyanaṁ māṇavaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā assalāyanaṁ māṇavaṁ etadavoca:

“bhūtapubbaṁ, assalāyana, sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṁ evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo … pe… brahmadāyādā’ti.

Assosi kho, assalāyana, asito devalo isi: Atha kho, assalāyana, asito devalo isi kesamassuṁ kappetvā mañjiṭṭhavaṇṇāni dussāni nivāsetvā paṭaliyo upāhanā āruhitvā jātarūpamayaṁ daṇḍaṁ gahetvā sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ patthaṇḍile pāturahosi. Atha kho, assalāyana, asito devalo isi sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha: ‘handa ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā; handa ko nu kho ime bhavanto brāhmaṇisayo gatā’ti?

Atha kho, assalāyana, sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ etadahosi: ‘ko nāyaṁ gāmaṇḍalarūpo viya sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ patthaṇḍile caṅkamamāno evamāha: Handa naṁ abhisapāmā”’ti.

Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṁ devalaṁ isiṁ abhisapiṁsu: ‘bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohī’ti. Yathā yathā kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṁ devalaṁ isiṁ abhisapiṁsu tathā tathā asito devalo isi abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro ca.

Atha kho, assalāyana, sattannaṁ brāhmaṇisīnaṁ etadahosi: ‘moghaṁ vata no tapo, aphalaṁ brahmacariyaṁ. Mayañhi pubbe yaṁ abhisapāma— bhasmā, vasala, hohi; bhasmā, vasala, hohīti bhasmāva bhavati ekacco. Imaṁ pana mayaṁ yathā yathā abhisapāma tathā tathā abhirūpataro ceva hoti dassanīyataro ca pāsādikataro cā’ti.

‘Na bhavantānaṁ moghaṁ tapo, nāphalaṁ brahmacariyaṁ. Iṅgha bhavanto, yo mayi manopadoso taṁ pajahathā’ti.

‘Yo bhavati manopadoso taṁ pajahāma. Ko nu bhavaṁ hotī’ti?

‘Suto nu bhavataṁ— asito devalo isī’ti?

‘Evaṁ, bho’.

‘So khvāhaṁ, bho, homī’ti. Atha kho, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitaṁ devalaṁ isiṁ abhivādetuṁ upakkamiṁsu.

Atha kho, assalāyana, asito devalo isi satta brāhmaṇisayo etadavoca: ‘sutaṁ metaṁ, bho, sattannaṁ kira brāhmaṇisīnaṁ araññāyatane paṇṇakuṭīsu sammantānaṁ evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ— brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇho añño vaṇṇo; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti.

‘Evaṁ, bho’.

‘Jānanti pana bhonto— yā janikā mātā brāhmaṇaṁyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti?

‘No hidaṁ, bho’.

‘Jānanti pana bhonto— yā janikāmātu mātā yāva sattamā mātumātāmahayugā brāhmaṇaṁyeva agamāsi, no abrāhmaṇan’ti?

‘No hidaṁ, bho’.

‘Jānanti pana bhonto— yo janako pitā brāhmaṇiṁyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti?

‘No hidaṁ, bho’.

‘Jānanti pana bhonto— yo janakapitu pitā yāva sattamā pitupitāmahayugā brāhmaṇiṁyeva agamāsi, no abrāhmaṇin’ti?

‘No hidaṁ, bho’.

‘Jānanti pana bhonto— yathā gabbhassa avakkanti hotī’ti?

‘Jānāma mayaṁ, bho— Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti; evaṁ tiṇṇaṁ sannipātā gabbhassa avakkanti hotī’ti.

‘Jānanti pana bhonto— taggha, so gandhabbo khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti?

‘Na mayaṁ, bho, jānāma—

‘Evaṁ sante, bho, jānātha— ke tumhe hothā’ti?

‘Evaṁ sante, bho, na mayaṁ jānāma— ke mayaṁ homā’ti.

Te hi nāma, assalāyana, satta brāhmaṇisayo asitena devalena isinā sake jātivāde samanuyuñjīyamānā samanuggāhīyamānā samanubhāsīyamānā na sampāyissanti; kiṁ pana tvaṁ etarahi mayā sakasmiṁ jātivāde samanuyuñjīyamāno samanuggāhīyamāno samanubhāsīyamāno sampāyissasi, yesaṁ tvaṁ sācariyako na puṇṇo dabbigāho”ti.

Evaṁ vutte, assalāyano māṇavo bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.