Was aus Liebem entsteht

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Nun war da gerade das geliebte und teure einzige Kind eines Hausbesitzers gestorben. Seit seinem Tod war ihm nicht mehr nach Arbeit oder Essen zumute. Er ging zum Verbrennungsplatz und weinte: „Wo bist du, mein einziges Kind? Wo bist du, mein einziges Kind?“

Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm: „Hausbesitzer, deine Sinne sind die von einem, der im eigenen Herzen instabil ist; da ist ein Verfall deiner Sinne.“

„Wie, Herr, könnte da kein Verfall meiner Sinne sein? Denn mein geliebtes und teures einziges Kind ist gestorben. Seit seinem Tod war mir nicht mehr nach Arbeit oder Essen zumute. Ich gehe zum Verbrennungsplatz und weine: ‚Wo bist du, mein einziges Kind? Wo bist du, mein einziges Kind?‘“

„Das ist wirklich wahr, Hausbesitzer! Das ist wirklich wahr! Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.“

„Herr, wer in aller Welt könnte je so etwas denken! Entstehen uns doch von denen, die uns nahestehen, Freude und Glück!“ Da war dieser Hausbesitzer mit den Worten des Buddha nicht einverstanden und wies sie zurück. Er erhob sich von seinem Sitz und ging.

Zu dieser Zeit spielten mehrere Glücksspieler nicht weit vom Buddha Würfel. Der Hausbesitzer begab sich zu ihnen und berichtete von der Begegnung mit dem Buddha.

„Das ist wirklich wahr, Hausbesitzer! Das ist wirklich wahr! Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Freude und Glück.“

Mit dem Gedanken: „Die Glücksspieler und ich sind einer Meinung“, ging der Hausbesitzer weg.

Schließlich erreichte dieses Gesprächsthema den königlichen Hof. Da wandte sich der König Pasenadi an die Königin Mallikā: „Mallikā, dein Asket Gotama sagt: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“

„Wenn das der Buddha sagt, großer König, dann ist es so.“

„Was der Asket Gotama auch sagt, Mallikā stimmt ihm zu: ‚Wenn das der Buddha sagt, dann ist es so.‘ Wie ein Zögling, der allem zustimmt, was der Lehrmeister sagt: ‚So ist es, Lehrmeister! So ist es, Lehrmeister!‘ Ebenso stimmst du allem zu, was der Asket Gotama sagt: ‚Wenn das der Buddha sagt, dann ist es so.‘ Geh fort, Mallikā, hinaus mit dir!“

Da wandte sich die Königen Mallikā an den Brahmanen Nāḷijaṅgha: „Bitte, Brahmane, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Frage ihn, ob er gesund und wohlauf ist, ob er wendig und kräftig ist und unbeschwert lebt: ‚Herr, die Königin Mallikā beugt ihren Kopf zu deinen Füßen. Sie fragt, ob du gesund und wohlauf bist, ob du wendig und kräftig bist und unbeschwert lebst.‘ Und dann sage: ‚Herr, hat der Buddha diese Feststellung gemacht: „Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis“?‘ Präge dir gut ein, was der Buddha antwortet, und berichte es mir. Denn Klargewordene sagen nichts, das nicht so ist.“

„Ja, meine Dame“, antwortete der Brahmane Nāḷijaṅgha. Er ging zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Werter Gotama, Königin Mallikā beugt ihren Kopf zu deinen Füßen. Sie fragt, ob du gesund und wohlauf bist, ob du wendig und kräftig bist und unbeschwert lebst. Und sie fragt, ob der Buddha diese Feststellung gemacht hat: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“

„Das ist wirklich wahr, Brahmane! Das ist richtig! Denn von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.

Und hier ist eine Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen: Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass die Mutter einer gewissen Frau starb. Und darüber wurde sie verrückt und verlor den Verstand. Sie zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte: ‚Hat jemand meine Mutter gesehen? Hat jemand meine Mutter gesehen?‘

Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:

Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass der Vater einer gewissen Frau starb … dass der Bruder … die Schwester … der Sohn … die Tochter … der Mann einer gewissen Frau starb. Und darüber wurde sie verrückt und verlor den Verstand. Sie zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte: ‚Hat jemand meinen Mann gesehen? Hat jemand meinen Mann gesehen?‘

Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:

Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass die Mutter eines gewissen Mannes starb. Und darüber wurde er verrückt und verlor den Verstand. Er zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte: ‚Hat jemand meine Mutter gesehen? Hat jemand meine Mutter gesehen?‘ Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen: Es geschah einmal eben hier in Sāvatthī, dass der Vater eines gewissen Mannes starb … dass der Bruder … die Schwester … der Sohn … die Tochter … die Frau eines gewissen Mannes starb. Und darüber wurde er verrückt und verlor den Verstand. Er zog von Straße zu Straße und von Platz zu Platz und sagte: ‚Hat jemand meine Frau gesehen? Hat jemand meine Frau gesehen?‘

Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen:

Es war einmal eben hier in Sāvatthī eine gewisse Frau, die zog zur Familie ihrer Verwandten. Aber ihre Verwandten wollten sie von ihrem Mann trennen und einem anderen geben, den sie nicht wollte. Sie berichtete ihrem Mann davon. Da schnitt der Mann seine Frau in zwei Teile und schlitzte sich selbst den Bauch auf mit dem Gedanken: ‚Nach dem Tod werden wir zusammen sein.‘ Das ist eine andere Art, zu verstehen, wie uns von denen, die uns nahestehen, Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis entstehen.“

Da begrüßte der Brahmane Nāḷijaṅgha die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, ging zur Königin Mallikā und berichtete das ganze Gespräch mit dem Buddha. Da begab die Königin Mallikā sich zum König Pasenadi und sagte zu ihm: „Was denkst du, großer König? Ist dir die die Prinzessin Vajirī lieb?“

„Das ist sie, Mallikā.“

„Was denkst du, großer König? Wenn sie verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“

„Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘

Was denkst du, großer König? Ist dir die Dame Vāsabhā lieb?“ „Das ist sie, Mallikā.“ „Wenn sie verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“ „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“ „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘

Was denkst du, großer König? Ist dir dein Sohn, der General Viḍūḍabha, lieb?“ „Das ist er, Mallikā.“ „Wenn er verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“ „Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“ „Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘

Was denkst du, großer König? Bin ich dir lieb?“

„Das bist du, Mallikā.“

„Was denkst du, großer König? Wenn ich verfallen und zugrunde gehen würde, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“

„Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘

Was denkst du, großer König? Sind dir die Reiche von Kāsi und Kosala lieb?“

„Das sind sie, Mallikā. Wegen der Fülle von Kāsi und Kosala benutzen wir Sandelholz aus Kāsi und tragen Kränze, Parfüm und Make-up.“

„Was denkst du, großer König? Wenn die Reiche Kāsi und Kosala verfallen und zugrunde gehen würden, käme es da für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“

„Das würde mein Leben auf den Kopf stellen! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“

„Das ist es, was der Buddha meinte, als er sagte: ‚Von denen, die uns nahestehen, entstehen uns Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis.‘“

„Es ist unglaublich, Mallikā, es ist erstaunlich, wie weit der Buddha mit durchdringender Weisheit sieht, so scheint es mir. Komm, Mallikā, spüle meine Hände ab.“

Und König Pasenadi erhob sich von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus:

„Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!

Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time a certain householder’s dear and beloved only child passed away. After their death he didn’t feel like working or eating. He would go to the cremation ground and wail, “Where are you, my only child? Where are you, my only child?”

Then he went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him, “Your faculties, householder, are those of one who is unstable in their own mind; there is a deterioration in your faculties.”

“And how, sir, could there be no deterioration of my faculties? For my dear and beloved only child has passed away. Since their death I haven’t felt like working or eating. I go to the cremation ground and wail: ‘Where are you, my only child? Where are you, my only child?’”

“That’s so true, householder! That’s so true, householder! For our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.”

“Sir, who on earth could ever think such a thing! For our loved ones are a source of joy and happiness.” Disagreeing with the Buddha’s statement, rejecting it, he got up from his seat and left.

Now at that time several gamblers were playing dice not far from the Buddha. That householder approached them and told them what had happened.

“That’s so true, householder! That’s so true, householder! For our loved ones are a source of joy and happiness.”

Thinking, “The gamblers and I are in agreement,” the householder left.

Eventually that topic of discussion reached the royal compound. Then King Pasenadi addressed Queen Mallikā, “Mallika, your ascetic Gotama said this: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’”

“If that’s what the Buddha said, great king, then that’s how it is.”

“No matter what the ascetic Gotama says, Mallikā agrees with him: ‘If that’s what the Buddha said, great king, then that’s how it is.’ You’re just like a pupil who agrees with everything their tutor says. Go away, Mallikā, get out of here!”

Then Queen Mallikā addressed the brahmin Nāḷijaṅgha, “Please, brahmin, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And then say: ‘Sir, did the Buddha make this statement: “Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress”?’ Remember well how the Buddha answers and tell it to me. For Realized Ones say nothing that is not so.”

“Yes, ma’am,” he replied. He went to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, “Worthy Gotama, Queen Mallikā bows with her head to your feet. She asks if you are healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And she asks whether the Buddha made this statement: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’”

“That’s right, brahmin, that’s right! For our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

And here’s a way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. Once upon a time right here in Sāvatthī a certain woman’s mother passed away. And because of that she went mad and lost her mind. She went from street to street and from square to square saying, ‘Has anyone seen my mother? Has anyone seen my mother?’

And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

Once upon a time right here in Sāvatthī a certain woman’s father … brother … sister … son … daughter … husband passed away. And because of that she went mad and lost her mind. She went from street to street and from square to square saying, ‘Has anyone seen my husband? Has anyone seen my husband?’

And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

Once upon a time right here in Sāvatthī a certain man’s mother … father … brother … sister … son … daughter … wife passed away. And because of that he went mad and lost his mind. He went from street to street and from square to square saying, ‘Has anyone seen my wife? Has anyone seen my wife?’

And here’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.

Once upon a time right here in Sāvatthī a certain woman went to live with her relative’s family. But her relatives wanted to divorce her from her husband and give her to another, who she didn’t want. So she told her husband about this. But he cut her in two and disemboweled himself, thinking, ‘We shall be together after death.’ That’s another way to understand how our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.”

Then Nāḷijaṅgha the brahmin, having approved and agreed with what the Buddha said, got up from his seat, went to Queen Mallikā, and told her of all they had discussed. Then Queen Mallikā approached King Pasenadi and said to him, “What do you think, great king? Do you love Princess Vajirī?”

“Indeed I do, Mallikā.”

“What do you think, great king? If she were to decay and perish, would sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress arise in you?”

“If she were to decay and perish, my life would fall apart. How could sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress not arise in me?”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’

What do you think, great king? Do you love Queen Vāsabhā? …

Do you love your son, General Viḍūḍabha? …

Do you love me?”

“Indeed I do love you, Mallikā.”

“What do you think, great king? If I were to decay and perish, would sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress arise in you?”

“If you were to decay and perish, my life would fall apart. How could sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress not arise in me?”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’

What do you think, great king? Do you love the realms of Kāsi and Kosala?”

“Indeed I do, Mallikā. It’s due to the bounty of Kāsi and Kosala that we use sandalwood imported from Kāsi and wear garlands, fragrance, and makeup.”

“What do you think, great king? If these realms were to decay and perish, would sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress arise in you?”

“If they were to decay and perish, my life would fall apart. How could sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress not arise in me?”

“This is what the Buddha was referring to when he said: ‘Our loved ones are a source of sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress.’”

“It’s incredible, Mallikā, it’s amazing, how far the Buddha sees with penetrating wisdom, it seems to me. Come, Mallikā, rinse my hands.”

Then King Pasenadi got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and expressed this heartfelt sentiment three times:

“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!

Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena aññatarassa gahapatissa ekaputtako piyo manāpo kālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti na bhattaṁ paṭibhāti. So āḷāhanaṁ gantvā kandati: “kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā”ti.

Atha kho so gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ gahapatiṁ bhagavā etadavoca: “na kho te, gahapati, sake citte ṭhitassa indriyāni, atthi te indriyānaṁ aññathattan”ti.

“Kiñhi me, bhante, indriyānaṁ nāññathattaṁ bhavissati; mayhañhi, bhante, ekaputto piyo manāpo kālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya neva kammantā paṭibhanti, na bhattaṁ paṭibhāti. Sohaṁ āḷāhanaṁ gantvā kandāmi: ‘kahaṁ, ekaputtaka, kahaṁ, ekaputtakā’”ti.

“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. Piyajātikā hi, gahapati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti.

“Kassa kho nāmetaṁ, bhante, evaṁ bhavissati: Piyajātikā hi kho, bhante, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti. Atha kho so gahapati bhagavato bhāsitaṁ anabhinanditvā paṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Tena kho pana samayena sambahulā akkhadhuttā bhagavato avidūre akkhehi dibbanti. Atha kho so gahapati yena te akkhadhuttā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā akkhadhutte etadavoca:

“Evametaṁ, gahapati, evametaṁ, gahapati. Piyajātikā hi, gahapati, ānandasomanassā piyappabhavikā”ti.

Atha kho so gahapati “sameti me akkhadhuttehī”ti pakkāmi.

Atha kho idaṁ kathāvatthu anupubbena rājantepuraṁ pāvisi. Atha kho rājā pasenadi kosalo mallikaṁ deviṁ āmantesi: “idaṁ te, mallike, samaṇena gotamena bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti.

“Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ, evametan”ti.

“Evameva panāyaṁ mallikā yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodati: ‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti. Seyyathāpi nāma, yaññadeva ācariyo antevāsissa bhāsati taṁ tadevassa antevāsī abbhanumodati: ‘evametaṁ, ācariya, evametaṁ, ācariyā’ti. Evameva kho tvaṁ, mallike, yaññadeva samaṇo gotamo bhāsati taṁ tadevassa abbhanumodasi: ‘Sacetaṁ, mahārāja, bhagavatā bhāsitaṁ evametan’ti. Cara pire, mallike, vinassā”ti.

Atha kho mallikā devī nāḷijaṅghaṁ brāhmaṇaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: ‘mallikā, bhante, devī bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchatī’ti; evañca vadehi: ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā— piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti. Yathā te bhagavā byākaroti taṁ sādhukaṁ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṁ bhaṇantī”ti.

“Evaṁ, bhotī”ti kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo mallikāya deviyā paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “mallikā, bho gotama, devī bhoto gotamassa pāde sirasā vandati; appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ pucchati; evañca vadeti: ‘bhāsitā nu kho, bhante, bhagavatā esā vācā— piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti.

“Evametaṁ, brāhmaṇa, evametaṁ, brāhmaṇa. Piyajātikā hi, brāhmaṇa, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

Tadamināpetaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā. Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: ‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti?

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi … bhātā kālamakāsi … bhaginī kālamakāsi … putto kālamakāsi … dhītā kālamakāsi … sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālakiriyāya ummattikā khittacittā rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: ‘api me sāmikaṁ addassatha, api me sāmikaṁ addassathā’ti?

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: ‘api me mātaraṁ addassatha, api me mātaraṁ addassathā’ti? Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti. Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi … bhātā kālamakāsi … bhaginī kālamakāsi … putto kālamakāsi … dhītā kālamakāsi … pajāpati kālamakāsi. So tassā kālakiriyāya ummattako khittacitto rathikāya rathikaṁ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṁ upasaṅkamitvā evamāha: ‘api me pajāpatiṁ addassatha, api me pajāpatiṁ addassathā’ti?

Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikāti.

Bhūtapubbaṁ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṁ agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṁ acchinditvā aññassa dātukāmā. Sā ca taṁ na icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṁ etadavoca: Atha kho so puriso taṁ itthiṁ dvidhā chetvā attānaṁ upphālesi: ‘ubho pecca bhavissāmā’ti. Imināpi kho etaṁ, brāhmaṇa, pariyāyena veditabbaṁ yathā piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā”ti.

Atha kho nāḷijaṅgho brāhmaṇo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā yena mallikā devī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā yāvatako ahosi bhagavatā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ mallikāya deviyā ārocesi. Atha kho mallikā devī yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te vajirī kumārī”ti?

“Evaṁ, mallike, piyā me vajirī kumārī”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, vajiriyā te kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Vajiriyā me, mallike, kumāriyā vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te vāsabhā khattiyā”ti? “Evaṁ, mallike, piyā me vāsabhā khattiyā”ti. “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, vāsabhāya te khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Vāsabhāya me, mallike, khattiyāya vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyo te viṭaṭūbho senāpatī”ti? “Evaṁ, mallike, piyo me viṭaṭūbho senāpatī”ti. “Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, viṭaṭūbhassa te senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Viṭaṭūbhassa me, mallike, senāpatissa vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te ahan”ti?

“Evaṁ, mallike, piyā mesi tvan”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, mayhaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Tuyhañhi me, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, piyā te kāsikosalā”ti?

“Evaṁ, mallike, piyā me kāsikosalā. Kāsikosalānaṁ, mallike, ānubhāvena kāsikacandanaṁ paccanubhoma, mālāgandhavilepanaṁ dhāremā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja, kāsikosalānaṁ te vipariṇāmaññathābhāvā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Kāsikosalānañhi, mallike, vipariṇāmaññathābhāvā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me na uppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?

“Idaṁ kho taṁ, mahārāja, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sandhāya bhāsitaṁ: ‘piyajātikā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā piyappabhavikā’”ti.

“Acchariyaṁ, mallike, abbhutaṁ, mallike. Yāvañca so bhagavā paññāya ativijjha maññe passati. Ehi, mallike, ācamehī”ti.

Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi:

“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā”ti.