Mit Vekhanasa

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da ging der Wanderer Vekhanasa zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten stellte er sich zur Seite hin und drückte in Gegenwart des Buddha dieses innige Gefühl aus: „Das ist der höchste Glanz, das ist der höchste Glanz.“

„Aber Kaccāna, warum sagst du: ‚Das ist der höchste Glanz, das ist der höchste Glanz‘? Was ist dieser höchste Glanz?“

„Werter Gotama, der höchste Glanz ist der Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist.“

„Aber was ist dieser höchste Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist?“

„Werter Gotama, der höchste Glanz ist der Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist.“

„Kaccāna, du könntest noch lange so fortfahren. Du sagst: ‚Der höchste Glanz ist der Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist.‘ Aber du beschreibst diesen Glanz nicht.

Angenommen, ein Mann würde sagen: ‚Ganz gleich, wer die erlesenste Dame im Land ist, sie ist es, die ich will, die ich begehre!‘

Man würde zu ihm sagen: ‚He, Mann, diese erlesenste Dame im Land, die du begehrst – weißt du, ob sie eine Adlige, eine Brahmanin, eine Landarbeiterin oder eine Hilfsarbeiterin ist?‘

Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Nein.‘

Man würde zu ihm sagen: ‚He, Mann, diese erlesenste Dame im Land, die du begehrst – kennst du ihren Namen oder ihren Stamm? Weißt du, ob sie groß, klein oder mittelgroß ist? Ob ihre Haut schwarz, braun oder lohfarben ist? Aus welchem Dorf, welchem Marktflecken oder welcher Stadt sie stammt?‘

Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Nein.‘

Man würde zu ihm sagen: ‚He, Mann, begehrst du eine, die du nie auch nur gekannt oder gesehen hast?‘

Wenn er so gefragt würde, würde er sagen: ‚Ja.‘

Was denkst du, Kaccāna? Wenn das so ist, stellt sich da nicht heraus, dass die Aussage dieses Mannes keine beweisbare Grundlage hat?“

„Sicherlich ist das so, werter Gotama.“

„Ebenso sagst du: ‚Der höchste Glanz ist der Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist.‘ Aber du beschreibst diesen Glanz nicht.“

„Werter Gotama, wie ein Schmuckstück aus Beryll, von Natur aus schimmernd, mit acht Facetten, gut gearbeitet, das auf ein cremefarbenes Tuch gelegt wurde: Es leuchtet und glüht und strahlt. So ist der Glanz des Selbst, das nach dem Tod heil ist.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: das Schmuckstück aus Beryll, das auf ein cremefarbenes Tuch gelegt wurde, oder ein Glühwürmchen im Dunkel der Nacht?“

„Ein Glühwürmchen im Dunkel der Nacht, werter Gotama.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: ein Glühwürmchen im Dunkel der Nacht oder eine Öllampe im Dunkel der Nacht?“

„Eine Öllampe im Dunkel der Nacht, werter Gotama.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: eine Öllampe im Dunkel der Nacht oder eine große Feuersbrunst im Dunkel der Nacht?“

„Eine große Feuersbrunst im Dunkel der Nacht, werter Gotama.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: eine große Feuersbrunst im Dunkel der Nacht oder der Morgenstern am klaren und wolkenlosen Himmel beim ersten Morgengrauen?“

„Der Morgenstern am klaren und wolkenlosen Himmel beim ersten Morgengrauen, werter Gotama.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: der Morgenstern am klaren und wolkenlosen Himmel beim ersten Morgengrauen oder der Vollmond um Mitternacht am klaren und wolkenlosen Himmel am Besinnungstag, dem fünfzehnten Tag?“

„Der Vollmond um Mitternacht am klaren und wolkenlosen Himmel am Besinnungstag, dem fünfzehnten Tag, werter Gotama.“

„Was denkst du, Kaccāna? Welches dieser beiden besitzt den vortrefflicheren und erleseneren Glanz: der Vollmond um Mitternacht am klaren und wolkenlosen Himmel am Besinnungstag, dem fünfzehnten Tag, oder die Mittagssonne am klaren und wolkenlosen Himmel im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit?“

„Die Mittagssonne am klaren und wolkenlosen Himmel im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, werter Gotama.“

„Darüber hinaus, Kaccāna, kenne ich sehr viele Götter, auf die das Licht von Mond und Sonne keinen Eindruck macht. Dennoch sage ich nicht: ‚Der Glanz, verglichen mit dem kein anderer Glanz höher oder erlesener ist.‘ Aber zu einem Glanz, der geringer ist als der eines Glühwürmchens, sagst du: ‚Das ist der höchste Glanz.‘ Und du beschreibst diesen Glanz nicht.

Kaccāna, es gibt diese fünf Sinnesreize. Welche fünf? Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Töne, die das Ohr erkennt … Gerüche, die die Nase erkennt … Geschmäcke, die die Zunge erkennt … Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Das sind die fünf Sinnesreize.

Das Glück und die Freude, die von diesen fünf Sinnesreizen kommen, nennt man Sinnenfreuden. Es heißt: ‚Von den Sinnen stammen die Sinnenfreuden. Jenseits der Sinnenfreuden ist die Freude, die das Sinnliche übersteigt; sie gilt als die beste davon.‘“

Daraufhin sagte Vekhanasa zum Buddha: „Es ist unglaublich, werter Gotama, es ist erstaunlich! Wie treffend der werte Gotama das gesagt hat! ‚Von den Sinnen stammen die Sinnenfreuden. Jenseits der Sinnenfreuden ist die Freude, die das Sinnliche übersteigt; sie gilt als die beste davon.‘ Werter Gotama, von den Sinnen stammen die Sinnenfreuden. Jenseits der Sinnenfreuden ist die Freude, die das Sinnliche übersteigt; sie gilt als die beste davon.“

„Kaccāna, da du eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben hast, ist es schwer für dich, die Sinne, Sinnenfreuden und die Freude, die das Sinnliche übersteigt, zu verstehen, es sei denn, du weihst dich der Übung unter Anleitung der Tradition. Es gibt Mönche und Nonnen, die vollendet sind, die die Befleckungen aufgelöst, das geistliche Leben erfüllt und getan haben, was zu tun war, die Bürde abgelegt, ihr eigenes wahres Ziel erreicht, die die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst haben und durch Erleuchtung richtig befreit sind. Sie können die Sinne, Sinnenfreuden und die Freude, die das Sinnliche übersteigt, verstehen.“

Auf diese Worte wurde Vekhanasa zornig und aufgebracht. Er fiel sogar über den Buddha selbst her und zerriss sich das Maul über ihn: „Der Asket Gotama wird geschlagen werden!“ Er sagte zum Buddha: „Genauso ergeht es manchen Asketen und Brahmanen. Obwohl sie den ersten Anfang nicht erkennen und den letzten Schluss nicht sehen, behaupten sie dennoch: ‚Wir verstehen: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘ Ihre Aussage erweist sich als Witz – bloße Worte, gehaltlos und hohl.“

„Kaccāna, es gibt manche Asketen und Brahmanen, die, obwohl sie den ersten Anfang nicht erkennen und den letzten Schluss nicht sehen, dennoch behaupten: ‚Wir verstehen: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘ Es gibt eine rechtmäßige Art, sie zu widerlegen. Aber Kaccāna, lass den ersten Anfang und den letzten Schluss beiseite. Da mag ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er bald selbst erkennen und sehen: ‚So ist man also richtig von der Fessel befreit, nämlich der Fessel der Unwissenheit.‘ Wie wenn da ein kleiner, zarter, hilfloser Säugling bis zum Hals in Windeln eingebunden wäre: Wenn er heranwächst und seine Fähigkeiten reifen heran, wird er entsprechend von diesen Fesseln erlöst. Er wüsste: ‚Ich bin erlöst‘, und es gäbe keine Fesseln mehr.

Ebenso mag da ein vernünftiger Mensch kommen, nicht verschlagen oder hinterhältig, ein aufrichtiger Mensch: Ich lehre ihn und leite ihn an. Wenn er gemäß der Anleitung übt, wird er bald selbst erkennen und sehen: ‚So ist man also richtig von der Fessel befreit, nämlich der Fessel der Unwissenheit.‘“

Daraufhin sagte Vekhanasa zum Buddha: „Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then the wanderer Vekhanasa went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he stood to one side, and expressed this heartfelt sentiment: “This is the ultimate splendor, this is the ultimate splendor.”

“But Kaccāna, why do you say: ‘This is the ultimate splendor, this is the ultimate splendor.’ What is that ultimate splendor?”

“Worthy Gotama, the ultimate splendor is the splendor compared to which no other splendor is finer.”

“But what is that ultimate splendor compared to which no other splendor is finer?”

“Worthy Gotama, the ultimate splendor is the splendor compared to which no other splendor is finer.”

“Kaccāna, you could draw this out for a long time. You say, ‘The ultimate splendor is the splendor compared to which no other splendor is finer.’ But you don’t describe that splendor.

Suppose a man was to say, ‘Whoever the finest lady in the land is, it is her that I want, her I desire!’

They’d say to him, ‘My friend, that finest lady in the land who you desire—do you know whether she’s an aristocrat, a brahmin, a peasant, or a menial?’

Asked this, he’d say, ‘No.’

They’d say to him, ‘My friend, that finest lady in the land who you desire—do you know her name or clan? Whether she’s tall or short or medium? Whether her skin is black, brown, or dingy? What village, town, or city she comes from?’

Asked this, he’d say, ‘No.’

They’d say to him, ‘My friend, do you desire someone who you’ve never even known or seen?’

Asked this, he’d say, ‘Yes.’

What do you think, Kaccāna? This being so, doesn’t that man’s statement turn out to have no demonstrable basis?”

“Clearly that’s the case, worthy Gotama.”

“In the same way, you say, ‘The ultimate splendor is the splendor compared to which no other splendor is finer.’ But you don’t describe that splendor.”

“Mister Gotama, suppose there was a beryl gem that was naturally lustrous, eight-faceted, well-worked. When placed on a cream rug it would shine and glow and radiate. Such is the splendor of the self that is free of disease after death.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: such a beryl gem, or a firefly in the dark of night?”

“A firefly in the dark of night.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: a firefly in the dark of night, or an oil lamp in the dark of night?”

“An oil lamp in the dark of night.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: an oil lamp in the dark of night, or a great mass of fire in the dark of night?”

“A great mass of fire in the dark of night.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: a great mass of fire in the dark of night, or the Morning Star in the clear and cloudless heavens at the crack of dawn?”

“The Morning Star in the clear and cloudless heavens at the crack of dawn.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: the Morning Star in the clear and cloudless heavens at the crack of dawn, or the full moon at midnight in the clear and cloudless heavens on the fifteenth day sabbath?”

“The full moon at midnight in the clear and cloudless heavens on the fifteenth day sabbath.”

“What do you think, Kaccāna? Which of these two has a finer splendor: the full moon at midnight in the clear and cloudless heavens on the fifteenth day sabbath, or the sun at midday in the clear and cloudless heavens in the last month of the rainy season, in autumn?”

“The sun at midday in the clear and cloudless heavens in the last month of the rainy season, in autumn.”

“Beyond this, Kaccāna, I know very many gods on whom the luminosity of the sun and moon makes no impression. Nevertheless, I do not say: ‘The splendor compared to which no other splendor is finer.’ But of the splendor inferior to a firefly you say, ‘This is the ultimate splendor.’ And you don’t describe that splendor.

Kaccāna, there are these five kinds of sensual stimulation. What five? Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are the five kinds of sensual stimulation.

The pleasure and happiness that arises from these five kinds of sensual stimulation is called sensual pleasure. ‘From the senses comes sensual pleasure. Beyond sensual pleasure is the pleasure that surmounts the sensual, which is said to be the best of these.’”

When he said this, Vekhanasa said to the Buddha, “It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing! How well said this was by the worthy Gotama! ‘From the senses comes sensual pleasure. Beyond sensual pleasure is the pleasure that surmounts the sensual, which is said to be the best of these.’ Worthy Gotama, from the senses comes sensual pleasure. Beyond sensual pleasure is the pleasure that surmounts the sensual, which is said to be the best of these.”

“Kaccāna, since you have a different view, creed, and belief, then, unless you dedicate yourself to practice with the guidance of tradition, it’s hard for you to understand the senses, sensual pleasure, and the pleasure that surmounts the sensual. There are mendicants who are perfected, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment. They can understand the senses, sensual pleasure, and the pleasure that surmounts the sensual.”

When he said this, Vekhanasa became angry and upset. He even attacked and badmouthed the Buddha himself, saying, “The ascetic Gotama will be worsted!” He said to the Buddha, “This is exactly what happens with some ascetics and brahmins. Not knowing the first beginning or seeing the final end, they nevertheless claim: ‘We understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ Their statement turns out to be a joke—mere words, vacuous and hollow.”

“Kaccāna, there are some ascetics and brahmins who, not knowing the first beginning or seeing the final end, nevertheless claim: ‘We understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ There is a legitimate refutation of them. Nevertheless, Kaccāna, leave aside the first beginning and the final end. Let a sensible person come—neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them. Practicing as instructed they will soon know and see for themselves, ‘So this is how to be rightly released from the bond, that is, the bond of ignorance.’ Suppose there was a little baby bound with swaddling up to the neck. As they grow up and their senses mature, they’re accordingly released from those bonds. They’d know ‘I’m released,’ and there would be no more bonds.

In the same way, let a sensible person come—neither devious nor deceitful, a person of integrity. I teach and instruct them. Practicing as instructed they will soon know and see for themselves, ‘So this is how to be rightly released from the bond, that is, the bond of ignorance.’”

When he said this, Vekhanasa said to the Buddha, “Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho vekhanaso paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ aṭṭhāsi. Ekamantaṁ ṭhito kho vekhanaso paribbājako bhagavato santike udānaṁ udānesi: “ayaṁ paramo vaṇṇo, ayaṁ paramo vaṇṇo”ti.

“Kiṁ pana tvaṁ, kaccāna, evaṁ vadesi: ‘ayaṁ paramo vaṇṇo, ayaṁ paramo vaṇṇo’ti? Katamo, kaccāna, so paramo vaṇṇo”ti?

“Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo”ti.

“Katamo pana so, kaccāna, vaṇṇo yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthī”ti?

“Yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo”ti.

“Dīghāpi kho te esā, kaccāna, phareyya: ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi, tañca vaṇṇaṁ na paññapesi.

Seyyathāpi, kaccāna, puriso evaṁ vadeyya: ‘ahaṁ yā imasmiṁ janapade janapadakalyāṇī, taṁ icchāmi taṁ kāmemī’ti.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: ‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ janapadakalyāṇiṁ icchasi kāmesi, jānāsi taṁ janapadakalyāṇiṁ—khattiyī vā brāhmaṇī vā vessī vā suddī vā’ti?

Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: ‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ janapadakalyāṇiṁ icchasi kāmesi, jānāsi taṁ janapadakalyāṇiṁ evaṁnāmā evaṅgottāti vāti …pe… dīghā vā rassā vā majjhimā vā kāḷī vā sāmā vā maṅguracchavī vāti … amukasmiṁ gāme vā nigame vā nagare vā’ti?

Iti puṭṭho ‘no’ti vadeyya.

Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ: ‘ambho purisa, yaṁ tvaṁ na jānāsi na passasi, taṁ tvaṁ icchasi kāmesī’ti?

Iti puṭṭho ‘āmā’ti vadeyya.

Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, nanu evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti?

“Addhā kho, bho gotama, evaṁ sante tassa purisassa appāṭihīrakataṁ bhāsitaṁ sampajjatī”ti.

“Evameva kho tvaṁ, kaccāna, ‘yasmā, bho gotama, vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro vā paṇītataro vā natthi so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṁ na paññapesī”ti.

“Seyyathāpi, bho gotama, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṁso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, evaṁ vaṇṇo attā hoti arogo paraṁ maraṇā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṁso suparikammakato paṇḍukambale nikkhitto bhāsate ca tapate ca virocati ca, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya kimi khajjopanako, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, rattandhakāratimisāya telappadīpo, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya telappadīpo, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā rattandhakāratimisāya mahāaggikkhandho, yā vā rattiyā paccūsasamayaṁ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, rattiyā paccūsasamayaṁ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yā vā rattiyā paccūsasamayaṁ viddhe vigatavalāhake deve osadhitārakā, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṁ cando, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṁ cando, ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, kaccāna, yo vā tadahuposathe pannarase viddhe vigatavalāhake deve abhido aḍḍharattasamayaṁ cando, yo vā vassānaṁ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṁ sūriyo, imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ katamo vaṇṇo abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti?

“Yvāyaṁ, bho gotama, vassānaṁ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve abhido majjhanhikasamayaṁ sūriyo—ayaṁ imesaṁ ubhinnaṁ vaṇṇānaṁ abhikkantataro ca paṇītataro cā”ti.

“Ato kho te, kaccāna, bahū hi bahutarā devā ye imesaṁ candimasūriyānaṁ ābhā nānubhonti, tyāhaṁ pajānāmi. Atha ca panāhaṁ na vadāmi: ‘yasmā vaṇṇā añño vaṇṇo uttaritaro ca paṇītataro ca natthī’ti. Atha ca pana tvaṁ, kaccāna, ‘yvāyaṁ vaṇṇo kiminā khajjopanakena nihīnataro ca patikiṭṭhataro ca so paramo vaṇṇo’ti vadesi; tañca vaṇṇaṁ na paññapesi.

Pañca kho ime, kaccāna, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā … jivhāviññeyyā rasā … kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā— ime kho, kaccāna, pañca kāmaguṇā.

Yaṁ kho, kaccāna, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ idaṁ vuccati kāmasukhaṁ. Iti kāmehi kāmasukhaṁ, kāmasukhā kāmaggasukhaṁ tattha aggamakkhāyatī”ti.

Evaṁ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama. Yāva subhāsitañcidaṁ bhotā gotamena: ‘kāmehi kāmasukhaṁ, kāmasukhā kāmaggasukhaṁ tattha aggamakkhāyatī’ti. ‘Kāmehi, bho gotama, kāmasukhaṁ, kāmasukhā kāmaggasukhaṁ, tattha aggamakkhāyatī’”ti

“dujjānaṁ kho etaṁ, kaccāna, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena— kāmā vā kāmasukhaṁ vā kāmaggasukhaṁ vā. Ye kho te, kaccāna, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā te kho etaṁ jāneyyuṁ— kāmā vā kāmasukhaṁ vā kāmaggasukhaṁ vā”ti.

Evaṁ vutte, vekhanaso paribbājako kupito anattamano bhagavantaṁyeva khuṁsento bhagavantaṁyeva vambhento bhagavantaṁyeva vadamāno: “samaṇo gotamo pāpito bhavissatī”ti bhagavantaṁ etadavoca: “evameva panidhekacce samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṁ, apassantā aparantaṁ atha ca pana ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti—pajānāmā’ti—paṭijānanti. Tesamidaṁ bhāsitaṁ hassakaṁyeva sampajjati, nāmakaṁyeva sampajjati, rittakaṁyeva sampajjati, tucchakaṁyeva sampajjatī”ti.

“Ye kho te, kaccāna, samaṇabrāhmaṇā ajānantā pubbantaṁ, apassantā aparantaṁ, ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti—pajānāmā’ti—paṭijānanti; tesaṁ soyeva sahadhammiko niggaho hoti. Api ca, kaccāna, tiṭṭhatu pubbanto, tiṭṭhatu aparanto. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṁ dhammaṁ desemi. Yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati sāmaṁ dakkhiti— evaṁ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṁ avijjā bandhanā. Seyyathāpi, kaccāna, daharo kumāro mando uttānaseyyako kaṇṭhapañcamehi bandhanehi baddho assa suttabandhanehi; tassa vuddhimanvāya indriyānaṁ paripākamanvāya tāni bandhanāni mucceyyuṁ; so mokkhomhīti kho jāneyya no ca bandhanaṁ.

Evameva kho, kaccāna, etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṁ dhammaṁ desemi; yathānusiṭṭhaṁ tathā paṭipajjamāno nacirasseva sāmaññeva ñassati, sāmaṁ dakkhiti: ‘evaṁ kira sammā bandhanā vippamokkho hoti, yadidaṁ avijjā bandhanā’”ti.

Evaṁ vutte, vekhanaso paribbājako bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.