Mit Uggāhamāna Samaṇamaṇḍikāputta

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Nun befand sich zu der Zeit der Wanderer Uggāhamāna Samaṇamaṇḍikāputta zusammen mit fünfhundert Wanderern in Mallikās Kloster für philosophische Debatten mit nur einer Halle, das von Ebenholzbäumen eingefriedet war.

Da ging der Kammerherr Pañcakaṅga mitten am Tag aus Sāvatthī fort, um den Buddha zu sehen. Da kam ihm in den Sinn: „Es ist die falsche Zeit, um den Buddha zu sehen, da er in Klausur ist. Und es ist die falsche Zeit, um die geschätzten Mönche und Nonnen zu sehen, da sie in Klausur sind. Warum gehe ich nicht zu Mallikās Kloster und besuche den Wanderer Uggāhamāna?“ Und so tat er es.

Zu dieser Zeit saß Uggāhamāna mit einer großen Versammlung von Wanderern beisammen, und sie machten einen Tumult, einen Höllenlärm. Sie führten unwürdige Gespräche aller Art wie Gespräche über Könige, Räuber und Oberminister, über Heere, Bedrohungen und Kriege, über Essen, Trinken, Kleider und Schlafstellen, über Kränze und Düfte, über die Familie, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte und Länder, über Frauen und Helden, Straßen- und Brunnengespräch, Gespräch über Verstorbene, über allerlei Dinge, Geschichten vom Land und vom Meer und Gespräche über Wiedergeburt in diesem oder jenem Daseinszustand.

Uggāhamāna sah Pañcakaṅga von Weitem kommen und brachte seine Versammlung zum Schweigen: „Seid leise, werte Herren, macht keinen Lärm. Hier kommt Pañcakaṅga, ein Schüler des Asketen Gotama. Er gehört zu den weiß gekleideten Laienschülern des Asketen Gotama, der sich in Sāvatthī aufhält. Solche Ehrwürdigen lieben die Stille, sind dazu erzogen, still zu sein, und preisen die Stille. Wenn er sieht, dass unsere Versammlung still ist, wird er es hoffentlich für angebracht halten, näherzukommen.“ Und diese Wanderer verstummten.

Da ging Pañcakaṅga zum Wanderer Uggāhamāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin. Uggāhamāna sagte zu ihm:

„Hausbesitzer, wenn ein Individuum vier Eigenschaften besitzt, beschreibe ich es als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist. Welche vier? Da tut jemand nichts Schlechtes mit dem Körper, spricht keine schlechten Worte, denkt keine schlechten Gedanken und verdient seinen Unterhalt nicht mit einem schlechten Lebenserwerb. Wenn ein Individuum diese vier Eigenschaften besitzt, beschreibe ich es als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist.“

Weder begrüßte Pañcakaṅga diese Aussage des Wanderers Uggāhamāna, noch lehnte er sie ab. Er erhob sich von seinem Sitz und dachte: „Ich will die Bedeutung dieser Aussage in Gegenwart des Buddha selbst erfahren.“

Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete dem Buddha von dem Gespräch mit dem Wanderer Uggāhamāna.

Als er geendet hatte, sagte der Buddha zu ihm: „Kammerherr, wenn es wahr ist, was Uggāhamāna sagt, so ist ein kleiner, zarter, hilfloser Säugling ein unbesiegbarer Asket, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist. Denn ein kleiner Säugling hat nicht einmal ein Konzept von einem ‚Körper‘, wie kann er da mit seinem Körper etwas Schlechtes tun außer bloßem Zappeln? Und ein kleiner Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Sprache‘, wie kann er da schlechte Worte sprechen außer bloßem Schreien? Und ein kleiner Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Gedanke‘, wie kann er da schlechte Gedanken denken außer bloßem Quengeln? Und ein kleiner Säugling hat nicht einmal ein Konzept von ‚Lebenserwerb‘, wie kann er da seinen Unterhalt mit einem schlechten Lebenserwerb verdienen außer an der Brust der Mutter? Wenn es wahr ist, was Uggāhamāna sagt, so ist ein kleiner, zarter, hilfloser Säugling ein unbesiegbarer Asket, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist.

Wenn ein Individuum vier Eigenschaften besitzt, beschreibe ich es nicht als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist, sondern als jemanden, der die Stufe eines kleinen Säuglings erreicht hat. Welche vier? Da tut jemand nichts Schlechtes mit dem Körper, spricht keine schlechten Worte, denkt keine schlechten Gedanken und verdient seinen Unterhalt nicht mit einem schlechten Lebenserwerb. Wenn ein Individuum diese vier Eigenschaften besitzt, beschreibe ich es nicht als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist, sondern als jemanden, der die Stufe eines kleinen Säuglings erreicht hat.

Wenn ein Individuum zehn Eigenschaften besitzt, Kammerherr, beschreibe ich es als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist.

‚Diese Verhaltensweisen sind untauglich‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Von hier stammen untaugliche Verhaltensweisen‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Hier hören untaugliche Verhaltensweisen restlos auf‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Jemand, der so übt, übt für das Aufhören untauglicher Verhaltensweisen‘, das muss verstanden werden, sage ich.

‚Diese Verhaltensweisen sind tauglich‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Von hier stammen taugliche Verhaltensweisen.‘ das muss verstanden werden, sage ich. ‚Hier hören taugliche Verhaltensweisen restlos auf‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Jemand, der so übt, übt für das Aufhören tauglicher Verhaltensweisen‘, das muss verstanden werden, sage ich.

‚Diese Gedanken sind untauglich‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Von hier stammen untaugliche Gedanken‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Hier hören untaugliche Gedanken restlos auf‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Jemand, der so übt, übt für das Aufhören untauglicher Gedanken‘, das muss verstanden werden, sage ich.

‚Diese Gedanken sind tauglich‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Von hier stammen taugliche Gedanken‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Hier hören taugliche Gedanken restlos auf‘, das muss verstanden werden, sage ich. ‚Jemand, der so übt, übt für das Aufhören tauglicher Gedanken‘, das muss verstanden werden, sage ich.

Und was, Kammerherr, sind untaugliche Verhaltensweisen? Untaugliche Taten mit dem Körper und der Sprache sowie schlechter Lebenserwerb; diese nennt untaugliche Verhaltensweisen.

Und von wo stammen diese untauglichen Verhaltensweisen? Von wo sie stammen, wurde erklärt. Man soll sagen: ‚Sie stammen vom Geist.‘ Von welchem Geist? Der Geist nimmt viele und vielfältige Formen an. Doch untaugliche Verhaltensweisen stammen von einem gierigen, hasserfüllten und sich täuschenden Geist.

Und wo hören diese untauglichen Verhaltensweisen restlos auf? Auch ihr Aufhören wurde erklärt. Da gibt ein Mönch schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Er gibt falschen Lebenserwerb auf und verdient seinen Unterhalt mit rechtem Lebenserwerb. Hier hören diese untauglichen Verhaltensweisen restlos auf.

Und wie übt jemand für das Aufhören untauglicher Verhaltensweisen? Da entwickelt ein Mönch Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit schlechte, untaugliche Eigenschaften nicht aufkommen. Er entwickelt Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit schlechte, untaugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, aufgegeben werden. Er entwickelt Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit taugliche Eigenschaften aufkommen. Er entwickelt Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit taugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, bleiben, nicht verloren gehen, sondern anwachsen, reifen und sich vollständig entwickeln. Jemand, der so übt, übt für das Aufhören untauglicher Verhaltensweisen.

Und was sind taugliche Verhaltensweisen? Taugliche Taten mit dem Körper und der Sprache sowie geläuterter Lebenserwerb gehören zum Verhalten, sage ich; diese nennt taugliche Verhaltensweisen.

Und von wo stammen diese tauglichen Verhaltensweisen? Von wo sie stammen, wurde erklärt. Man soll sagen: ‚Sie stammen vom Geist.‘ Von welchem Geist? Der Geist nimmt viele und vielfältige Formen an. Doch taugliche Verhaltensweisen stammen von einem Geist, der frei von Gier, Hass und Täuschung ist.

Und wo hören diese tauglichen Verhaltensweisen restlos auf? Auch ihr Aufhören wurde erklärt. Da ist ein Mönch tugendhaft, aber er ist nicht durch Tugend geprägt. Und er versteht wahrhaftig die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit, wo diese tauglichen Eigenschaften restlos aufhören.

Und wie übt jemand für das Aufhören tauglicher Verhaltensweisen? Da entwickelt ein Mönch Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit schlechte, untaugliche Eigenschaften nicht aufkommen. … damit schlechte, untaugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, aufgegeben werden … damit taugliche Eigenschaften aufkommen … damit taugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, bleiben, nicht verloren gehen, sondern anwachsen, reifen und sich vollständig entwickeln. Jemand, der so übt, übt für das Aufhören tauglicher Verhaltensweisen.

Und was sind untaugliche Gedanken? Sinnliche, böswillige und grausame Gedanken; diese nennt untaugliche Gedanken.

Und von wo stammen diese untauglichen Gedanken? Von wo sie stammen, wurde erklärt. Man soll sagen: ‚Sie stammen von der Wahrnehmung.‘ Von welcher Wahrnehmung? Wahrnehmung nimmt viele und vielfältige Formen an. Sinnliche, böswillige und grausame Wahrnehmungen; von hier stammen untaugliche Gedanken.

Und wo hören diese untauglichen Gedanken restlos auf? Auch ihr Aufhören wurde erklärt. Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Hier hören diese untauglichen Gedanken restlos auf.

Und wie übt jemand für das Aufhören untauglicher Gedanken? Da entwickelt ein Mönch Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit schlechte, untaugliche Eigenschaften nicht aufkommen. … damit schlechte, untaugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, aufgegeben werden … damit taugliche Eigenschaften aufkommen … damit taugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, bleiben, nicht verloren gehen, sondern anwachsen, reifen und sich vollständig entwickeln. Jemand, der so übt, übt für das Aufhören untauglicher Gedanken.

Und was sind taugliche Gedanken? Entsagende, wohlwollende und mildherzige Gedanken; diese nennt taugliche Gedanken.

Und von wo stammen diese tauglichen Gedanken? Von wo sie stammen, wurde erklärt. Man soll sagen: ‚Sie stammen von der Wahrnehmung.‘ Von welcher Wahrnehmung? Wahrnehmung nimmt viele und vielfältige Formen an. Entsagende, wohlwollende und mildherzige Wahrnehmungen; von hier stammen taugliche Gedanken.

Und wo hören diese tauglichen Gedanken restlos auf? Auch ihr Aufhören wurde erklärt. Da tritt ein Mönch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. Hier hören diese tauglichen Gedanken restlos auf.

Und wie übt jemand für das Aufhören tauglicher Gedanken? Da entwickelt ein Mönch Enthusiasmus, setzt sich ein, rüttelt seine Energie auf, gebraucht seinen Geist und bemüht sich, damit schlechte, untaugliche Eigenschaften nicht aufkommen. … damit schlechte, untaugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, aufgegeben werden … damit taugliche Eigenschaften aufkommen … damit taugliche Eigenschaften, die aufgekommen sind, bleiben, nicht verloren gehen, sondern anwachsen, reifen und sich vollständig entwickeln. Jemand, der so übt, übt für das Aufhören tauglicher Gedanken.

Kammerherr, welche zehn Eigenschaften muss ein Individuum haben, damit ich es als einen unbesiegbaren Asketen beschreibe, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist? Da besitzt ein Mönch die rechte Ansicht, das rechte Denken, die rechte Rede, das rechte Handeln, den rechten Lebenserwerb, den rechten Einsatz, die rechte Achtsamkeit, die rechte Versenkung, das rechte Erkennen und die rechte Freiheit eines der Schulung Entwachsenen. Wenn ein Individuum diese zehn Eigenschaften besitzt, beschreibe ich es als einen unbesiegbaren Asketen, der im Tauglichen vervollkommnet ist, sich im Tauglichen auszeichnet und zum Höchsten gelangt ist.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Kammerherr Pañcakaṅga die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time the wanderer Uggāhamāna Samaṇamaṇḍikāputta was residing together with around five hundred wanderers in Mallikā’s single-halled monastery for philosophical debates, hedged by pale-moon ebony trees.

Then the chamberlain Pañcakaṅga left Sāvatthī in the middle of the day to see the Buddha. It occurred to him, “It’s the wrong time to see the Buddha, as he’s in retreat. And it’s the wrong time to see the esteemed mendicants, as they’re in retreat. Why don’t I go to Mallikā’s monastery to visit the wanderer Uggāhamāna?” So that’s what he did.

Now at that time, Uggāhamāna was sitting together with a large assembly of wanderers making an uproar, a colossal racket. They engaged in all kinds of low talk, such as talk about kings, bandits, and chief ministers; talk about armies, threats, and wars; talk about food, drink, clothes, and beds; talk about garlands and fragrances; talk about family, vehicles, villages, towns, cities, and countries; talk about women and heroes; street talk and well talk; talk about the departed; motley talk; tales of land and sea; and talk about being reborn in this or that state of existence.

Uggāhamāna saw Pañcakaṅga coming off in the distance, and hushed his own assembly, “Be quiet, good fellows, don’t make a sound. Here comes Pañcakaṅga, a disciple of the ascetic Gotama. He is included among the white-clothed lay disciples of the ascetic Gotama, who is residing in Sāvatthī. Such venerables like the quiet, are educated to be quiet, and praise the quiet. Hopefully if he sees that our assembly is quiet he’ll see fit to approach.” Then those wanderers fell silent.

Then Pañcakaṅga approached Uggāhamāna, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. Uggāhamāna said to him:

“Householder, when an individual person has four qualities I describe them as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment. What four? It’s when they do no bad deeds with their body; speak no bad words; think no bad thoughts; and don’t earn a living by bad livelihood. When an individual possesses these four qualities I describe them as an invincible ascetic.”

Then Pañcakaṅga neither approved nor rejected the wanderer Uggāhamāna’s statement. He got up from his seat, thinking, “I will learn the meaning of this statement from the Buddha himself.”

Then he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and informed the Buddha of all that had been discussed.

When he had spoken, the Buddha said to him, “Chamberlain, if what Uggāhamāna says is true, a little baby boy is an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment. For a little baby doesn’t even have a concept of ‘a body’, so how could they possibly do a bad deed with their body, aside from just wriggling? And a little baby doesn’t even have a concept of ‘speech’, so how could they possibly speak bad words, aside from just crying? And a little baby doesn’t even have a concept of ‘thought’, so how could they possibly think bad thoughts, aside from just whimpering? And a little baby doesn’t even have a concept of ‘livelihood’, so how could they possibly earn a living by bad livelihood, aside from their mother’s breast? If what Uggāhamāna says is true, a little baby boy is an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment.

When an individual person has four qualities I describe them, not as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment—but as having achieved the same level as a little baby. What four? It’s when they do no bad deeds with their body; speak no bad words; think no bad thoughts; and don’t earn a living by bad livelihood. When an individual possesses these four qualities I describe them, not as an invincible ascetic, but as having achieved the same level as a little baby.

When an individual person has ten qualities, chamberlain, I describe them as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment.

The following things must be understood, I say. ‘These are unskillful behaviors.’ ‘Unskillful behaviors stem from this.’ ‘Here unskillful behaviors cease without remainder.’ ‘Someone practicing like this is practicing for the cessation of unskillful behaviors.’

‘These are skillful behaviors.’ ‘Skillful behaviors stem from this.’ ‘Here skillful behaviors cease without remainder.’ ‘Someone practicing like this is practicing for the cessation of skillful behaviors.’

‘These are unskillful thoughts.’ ‘Unskillful thoughts stem from this.’ ‘Here unskillful thoughts cease without remainder.’ ‘Someone practicing like this is practicing for the cessation of unskillful thoughts.’

‘These are skillful thoughts.’ ‘Skillful thoughts stem from this.’ ‘Here skillful thoughts cease without remainder.’ ‘Someone practicing like this is practicing for the cessation of skillful thoughts.’

And what, chamberlain, are unskillful behaviors? Unskillful deeds by way of body and speech, and bad livelihood. These are called unskillful behaviors.

And where do these unskillful behaviors stem from? Where they stem from has been stated. You should say that they stem from the mind. What mind? The mind takes many and diverse forms. But unskillful behaviors stem from a mind that has greed, hate, and delusion.

And where do these unskillful behaviors cease without remainder? Their cessation has also been stated. It’s when a mendicant gives up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develops good conduct by way of body, speech, and mind; they give up wrong livelihood and earn a living by right livelihood. This is where these unskillful behaviors cease without remainder.

And how is someone practicing for the cessation of unskillful behaviors? It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise. They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development. Someone practicing like this is practicing for the cessation of unskillful behaviors.

And what are skillful behaviors? Skillful deeds by way of body and speech, and purified livelihood are included in behavior, I say. These are called skillful behaviors.

And where do these skillful behaviors stem from? Where they stem from has been stated. You should say that they stem from the mind. What mind? The mind takes many and diverse forms. But skillful behaviors stem from a mind that is free from greed, hate, and delusion.

And where do these skillful behaviors cease without remainder? Their cessation has also been stated. It’s when a mendicant behaves ethically, but they are not determined by ethical behavior. And they truly understand the freedom of heart and freedom by wisdom where these skillful behaviors cease without remainder.

And how is someone practicing for the cessation of skillful behaviors? It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise … so that unskillful qualities are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. Someone practicing like this is practicing for the cessation of skillful behaviors.

And what are unskillful thoughts? Purposes of sensuality, of malice, and of cruelty. These are called unskillful thoughts.

And where do these unskillful thoughts stem from? Where they stem from has been stated. You should say that they stem from perception. What perception? Perception takes many and diverse forms. Perceptions of sensuality, malice, and cruelty— unskillful thoughts stem from this.

And where do these unskillful thoughts cease without remainder? Their cessation has also been stated. It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. This is where these unskillful thoughts cease without remainder.

And how is someone practicing for the cessation of unskillful thoughts? It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise … so that unskillful qualities are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. Someone practicing like this is practicing for the cessation of unskillful thoughts.

And what are skillful thoughts? Thoughts of renunciation, good will, and harmlessness. These are called skillful thoughts.

And where do these skillful thoughts stem from? Where they stem from has been stated. You should say that they stem from perception. What perception? Perception takes many and diverse forms. Perceptions of renunciation, good will, and harmlessness— skillful thoughts stem from this.

And where do these skillful thoughts cease without remainder? Their cessation has also been stated. It’s when, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. This is where these skillful thoughts cease without remainder.

And how is someone practicing for the cessation of skillful thoughts? It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise … so that unskillful qualities are given up … so that skillful qualities arise … so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are fulfilled by development. Someone practicing like this is practicing for the cessation of skillful thoughts.

Chamberlain, when an individual person has what ten qualities do I describe them as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment? It’s when a mendicant has an adept’s right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right immersion, right knowledge, and right freedom. When an individual possesses these ten qualities, I describe them as an invincible ascetic—accomplished in the skillful, excelling in the skillful, attained to the highest attainment.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Pañcakaṅga the chamberlain approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ pañcamattehi paribbājakasatehi.

Atha kho pañcakaṅgo thapati sāvatthiyā nikkhami divā divassa bhagavantaṁ dassanāya. Atha kho pañcakaṅgassa thapatissa etadahosi: “akālo kho tāva bhagavantaṁ dassanāya; paṭisallīno bhagavā. Manobhāvaniyānampi bhikkhūnaṁ asamayo dassanāya; paṭisallīnā manobhāvaniyā bhikkhū. Yannūnāhaṁ yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkameyyan”ti. Atha kho pañcakaṅgo thapati yena samayappavādako tindukācīro ekasālako mallikāya ārāmo yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami.

Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṁ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṁ tiracchānakathaṁ kathentiyā, seyyathidaṁ— rājakathaṁ corakathaṁ mahāmattakathaṁ senākathaṁ bhayakathaṁ yuddhakathaṁ annakathaṁ pānakathaṁ vatthakathaṁ sayanakathaṁ mālākathaṁ gandhakathaṁ ñātikathaṁ yānakathaṁ gāmakathaṁ nigamakathaṁ nagarakathaṁ janapadakathaṁ itthikathaṁ sūrakathaṁ visikhākathaṁ kumbhaṭṭhānakathaṁ pubbapetakathaṁ nānattakathaṁ lokakkhāyikaṁ samuddakkhāyikaṁ itibhavābhavakathaṁ iti vā.

Addasā kho uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto pañcakaṅgaṁ thapatiṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna sakaṁ parisaṁ saṇṭhāpesi: “appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha; ayaṁ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati pañcakaṅgo thapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā sāvatthiyaṁ paṭivasanti ayaṁ tesaṁ aññataro pañcakaṅgo thapati. Appasaddakāmā kho pana te āyasmanto appasaddavinītā appasaddassa vaṇṇavādino; appeva nāma appasaddaṁ parisaṁ viditvā upasaṅkamitabbaṁ maññeyyā”ti. Atha kho te paribbājakā tuṇhī ahesuṁ.

Atha kho pañcakaṅgo thapati yena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho pañcakaṅgaṁ thapatiṁ uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto etadavoca:

“catūhi kho ahaṁ, gahapati, dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṁ karoti, na pāpakaṁ vācaṁ bhāsati, na pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, na pāpakaṁ ājīvaṁ ājīvati— imehi kho ahaṁ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhan”ti.

Atha kho pañcakaṅgo thapati uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa bhāsitaṁ neva abhinandi nappaṭikkosi. Anabhinanditvā appaṭikkositvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi: “bhagavato santike etassa bhāsitassa atthaṁ ājānissāmī”ti.

Atha kho pañcakaṅgo thapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati yāvatako ahosi uggāhamānena paribbājakena samaṇamuṇḍikāputtena saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

Evaṁ vutte, bhagavā pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “evaṁ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṁ. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa kāyotipi na hoti, kuto pana kāyena pāpakammaṁ karissati, aññatra phanditamattā. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa vācātipi na hoti, kuto pana pāpakaṁ vācaṁ bhāsissati, aññatra roditamattā. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa saṅkappotipi na hoti, kuto pana pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappissati, aññatra vikūjitamattā. Daharassa hi, thapati, kumārassa mandassa uttānaseyyakassa ājīvotipi na hoti, kuto pana pāpakaṁ ājīvaṁ ājīvissati, aññatra mātuthaññā. Evaṁ sante kho, thapati, daharo kumāro mando uttānaseyyako sampannakusalo bhavissati paramakusalo uttamapattipatto samaṇo ayojjho, yathā uggāhamānassa paribbājakassa samaṇamuṇḍikāputtassa vacanaṁ.

Catūhi kho ahaṁ, thapati, dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi na ceva sampannakusalaṁ na paramakusalaṁ na uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ, api cimaṁ daharaṁ kumāraṁ mandaṁ uttānaseyyakaṁ samadhigayha tiṭṭhati. Katamehi catūhi? Idha, thapati, na kāyena pāpakammaṁ karoti, na pāpakaṁ vācaṁ bhāsati, na pāpakaṁ saṅkappaṁ saṅkappeti, na pāpakaṁ ājīvaṁ ājīvati— imehi kho ahaṁ, thapati, catūhi dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi na ceva sampannakusalaṁ na paramakusalaṁ na uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ, api cimaṁ daharaṁ kumāraṁ mandaṁ uttānaseyyakaṁ samadhigayha tiṭṭhati.

Dasahi kho ahaṁ, thapati, dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ.

Ime akusalā sīlā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā sīlā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṁ paṭipanno akusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi.

Ime kusalā sīlā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā sīlā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṁ paṭipanno kusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi.

Ime akusalā saṅkappā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṁ paṭipanno akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi.

Ime kusalā saṅkappā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Idha kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi. Evaṁ paṭipanno kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti; tamahaṁ, thapati, veditabbanti vadāmi.

Katame ca, thapati, akusalā sīlā? Akusalaṁ kāyakammaṁ, akusalaṁ vacīkammaṁ, pāpako ājīvo— ime vuccanti, thapati, akusalā sīlā.

Ime ca, thapati, akusalā sīlā kiṁsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṁ vuttaṁ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ. Katamaṁ cittaṁ? Cittampi hi bahuṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ. Yaṁ cittaṁ sarāgaṁ sadosaṁ samohaṁ, itosamuṭṭhānā akusalā sīlā.

Ime ca, thapati, akusalā sīlā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṁ vutto. Idha, thapati, bhikkhu kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, micchājīvaṁ pahāya sammājīvena jīvitaṁ kappeti— etthete akusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

Kathaṁ paṭipanno, thapati, akusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Evaṁ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti.

Katame ca, thapati, kusalā sīlā? Kusalaṁ kāyakammaṁ, kusalaṁ vacīkammaṁ, ājīvaparisuddhampi kho ahaṁ, thapati, sīlasmiṁ vadāmi. Ime vuccanti, thapati, kusalā sīlā.

Ime ca, thapati, kusalā sīlā kiṁsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṁ vuttaṁ. ‘Cittasamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ. Katamaṁ cittaṁ? Cittampi hi bahuṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ. Yaṁ cittaṁ vītarāgaṁ vītadosaṁ vītamohaṁ, itosamuṭṭhānā kusalā sīlā.

Ime ca, thapati, kusalā sīlā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṁ vutto. Idha, thapati, bhikkhu sīlavā hoti no ca sīlamayo, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti; yatthassa te kusalā sīlā aparisesā nirujjhanti.

Kathaṁ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Evaṁ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṁ sīlānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti.

Katame ca, thapati, akusalā saṅkappā? Kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṁsāsaṅkappo— ime vuccanti, thapati, akusalā saṅkappā.

Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kiṁsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṁ vuttaṁ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā. Kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṁsāsaññā— itosamuṭṭhānā akusalā saṅkappā.

Ime ca, thapati, akusalā saṅkappā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṁ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; etthete akusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

Kathaṁ paṭipanno ca, thapati, akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Evaṁ paṭipanno kho, thapati, akusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti.

Katame ca, thapati, kusalā saṅkappā? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṁsāsaṅkappo— ime vuccanti, thapati, kusalā saṅkappā.

Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kiṁsamuṭṭhānā? Samuṭṭhānampi nesaṁ vuttaṁ. ‘Saññāsamuṭṭhānā’tissa vacanīyaṁ. Katamā saññā? Saññāpi hi bahū anekavidhā nānappakārakā. Nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṁsāsaññā— itosamuṭṭhānā kusalā saṅkappā.

Ime ca, thapati, kusalā saṅkappā kuhiṁ aparisesā nirujjhanti? Nirodhopi nesaṁ vutto. Idha, thapati, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; etthete kusalā saṅkappā aparisesā nirujjhanti.

Kathaṁ paṭipanno ca, thapati, kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti? Idha, thapati, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati; uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya …pe… anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya …pe… uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati. Evaṁ paṭipanno kho, thapati, kusalānaṁ saṅkappānaṁ nirodhāya paṭipanno hoti.

Katamehi cāhaṁ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhaṁ? Idha, thapati, bhikkhu asekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsaṅkappena samannāgato hoti, asekhāya sammāvācāya samannāgato hoti, asekhena sammākammantena samannāgato hoti, asekhena sammāājīvena samannāgato hoti, asekhena sammāvāyāmena samannāgato hoti, asekhāya sammāsatiyā samannāgato hoti, asekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti, asekhena sammāñāṇena samannāgato hoti, asekhāya sammāvimuttiyā samannāgato hoti— imehi kho ahaṁ, thapati, dasahi dhammehi samannāgataṁ purisapuggalaṁ paññapemi sampannakusalaṁ paramakusalaṁ uttamapattipattaṁ samaṇaṁ ayojjhan”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcakaṅgo thapati bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.