Mit Vacchagotta über das Feuer

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da ging der Wanderer Vacchagotta zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, ist das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist ewig. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist zeitlich. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist endlich. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Das Weltall ist unendlich. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Ist dann das deine Ansicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz‘?“

„Das ist nicht meine Ansicht, Vaccha.“

„Werter Gotama, wenn du gefragt wirst, ob das Weltall ewig sei, ob es zeitlich sei, ob es endlich sei, ob es unendlich sei, ob Seele und Körper ein und dasselbe seien, ob die Seele ein Ding sei, der Körper ein anderes, ob ein Klargewordener nach dem Tod fortbestehe, ob er nach dem Tod nicht fortbestehe, ob er nach dem Tode fortbestehe und auch nicht fortbestehe oder ob er nach dem Tod weder fortbestehe noch nicht fortbestehe, sagst du, das sei nicht deine Ansicht. Welchen Nachteil siehst du, dass du all diese Überzeugungen vermeidest?“

„Die Überzeugung, das Weltall sei ewig, ist das Dickicht der Ansichten, die Wüste der Ansichten, das Winden der Ansichten, das Ausweichen der Ansichten, die Fessel der Ansichten. Sie ist voller Leiden, Bedrängnis und Fieber. Sie führt nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Die Überzeugung, es sei zeitlich … es sei endlich … es sei unendlich … Seele und Körper seien ein und dasselbe … die Seele sei ein Ding, der Körper ein anderes … ein Klargewordener bestehe nach dem Tod fort … er bestehe nach dem Tod nicht fort … er bestehe nach dem Tod fort und bestehe auch nicht fort … oder er bestehe nach dem Tod weder fort, noch bestehe er nicht fort, ist das Dickicht der Ansichten, die Wüste der Ansichten, das Winden der Ansichten, das Ausweichen der Ansichten, die Fessel der Ansichten. Sie ist voller Qual, Bedrängnis und Fieber. Sie führt nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Diesen Nachteil sehe ich, dass ich all diese Überzeugungen vermeide.“

„Aber hat der werte Gotama überhaupt irgendwelche Überzeugungen?“

„Ein Klargewordener hat Überzeugungen ausgeräumt. Denn ein Klargewordener hat gesehen: ‚So ist Form, so ist ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So ist Gefühl, so ist sein Ursprung, so sein Vergehen. So ist Wahrnehmung, so ist ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So sind Willensbildungsprozesse, so ist ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So ist Bewusstsein, so ist sein Ursprung, so sein Vergehen.‘ Darum ist der Klargewordene mit der Auflösung, dem Schwinden, Aufhören, Hergeben und Loslassen allen Sichvorstellens, allen Quirlens, allen Ich-Machens, allen Mein-Machens und jeder zugrunde liegenden Neigung zur Einbildung befreit, sage ich.“

„Aber werter Gotama, wenn der Geist eines Mönchs so befreit ist, wo wird er dann wiedergeboren?“

„‚Er wird wiedergeboren‘, trifft nicht zu, Vaccha.“

„Nun, wird er dann nicht wiedergeboren?“

„‚Er wird nicht wiedergeboren‘, trifft nicht zu, Vaccha.“

„Nun, wird er dann wiedergeboren und auch nicht wiedergeboren?“

„‚Er wird wiedergeboren und auch nicht wiedergeboren‘, trifft nicht zu, Vaccha.“

„Nun, wird er dann weder wiedergeboren noch nicht wiedergeboren?“

„‚Er wird weder wiedergeboren, noch wird er nicht wiedergeboren‘, trifft nicht zu, Vaccha.“

„Werter Gotama, wenn du gefragt wirst, wo der Mönch wiedergeboren wird, sagst du: ‚Das trifft nicht zu.‘ Wenn du gefragt wirst, ob er nicht wiedergeboren wird, ob er wiedergeboren und auch nicht wiedergeboren wird, oder ob er weder wiedergeboren noch nicht wiedergeboren wird, sagst du: ‚Das trifft nicht zu.‘ Ich kann diesen Punkt nicht verstehen, werter Gotama; ich bin in Verwirrung geraten. Und ich habe jetzt sogar das Maß an Klarheit verloren, das ich in früheren Gesprächen mit dem werten Gotama gewonnen hatte.“

„Kein Wunder, dass du nicht verstehst, Vaccha, kein Wunder, dass du verwirrt bist. Denn dieser Grundsatz ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll und erlesen, geht über den Rahmen der Logik hinaus, ist subtil, für den Klugen nachvollziehbar. Es ist schwer für dich, ihn zu verstehen, da du eine andere Ansicht, ein anderes Bekenntnis und einen anderen Glauben hast – es sei denn, du weihst dich der Übung unter Anleitung der Tradition.

Nun, Vaccha, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.

Was denkst du, Vaccha? Wenn vor dir ein Feuer brennt, wüsstest du: ‚Dieses Feuer brennt vor mir‘?“

„Ja, das wüsste ich, werter Gotama.“

„Aber Vaccha, wenn du gefragt würdest: ‚In Abhängigkeit wovon brennt dieses Feuer, das vor dir brennt?‘, was würdest du antworten?“

„Wenn ich so gefragt würde,

würde ich antworten: ‚Dieses Feuer, das vor mir brennt, brennt in Abhängigkeit von Gras und Holz als Nahrung.‘“

„Wenn dieses Feuer, das vor dir brennt, erlöschen würde, wüsstest du dann: ‚Dieses Feuer vor mir ist verloschen‘?“

„Ja, das wüsste ich, werter Gotama.“

„Aber Vaccha, wenn du gefragt würdest: ‚In welche Richtung ist dieses verloschene Feuer vor dir gegangen: nach Osten, nach Süden, nach Westen oder nach Norden?‘, was würdest du antworten?“

„Das trifft nicht zu, werter Gotama. Das Feuer brannte in Abhängigkeit von Gras und Holz als Nahrung. Wenn diese ausgehen und keine weitere Nahrung hinzugefügt wird, gilt das Feuer als verloschen aus Mangel an Nahrung.“

„Ebenso, Vaccha, wurde jede Form, mit der ein Klargewordener beschrieben werden könnte, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wurde wie der Stumpf einer Palme, wurde ausgelöscht und kann sich in Zukunft nicht mehr erheben. Ein Klargewordener ist vom Rechnen in Begriffen der Form befreit. Er ist tief, unermesslich und schwer zu ergründen wie das Weltmeer. ‚Er wird wiedergeboren‘, ‚er wird nicht wiedergeboren‘, ‚er wird wiedergeboren und auch nicht wiedergeboren‘, ‚er wird weder wiedergeboren, noch wird er nicht wiedergeboren‘ – keine dieser Aussagen trifft zu.

Jedes Gefühl, mit dem ein Klargewordener beschrieben werden könnte … jede Wahrnehmung … alle Willensbildungsprozesse … oder jedes Bewusstsein, mit dem ein Klargewordener beschrieben werden könnte, wurde aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wurde wie der Stumpf einer Palme, wurde ausgelöscht und kann sich in Zukunft nicht mehr erheben. Ein Klargewordener ist vom Rechnen in Begriffen des Bewusstseins befreit. Er ist tief, unermesslich und schwer zu ergründen wie das Weltmeer. ‚Er wird wiedergeboren‘, ‚er wird nicht wiedergeboren‘, ‚er wird wiedergeboren und wird auch nicht wiedergeboren‘, ‚er wird weder wiedergeboren, noch wird er nicht wiedergeboren‘ – keine dieser Aussagen trifft zu.“

Auf diese Worte sagte der Wanderer Vacchagotta zum Buddha:

„Werter Gotama, wie wenn da nicht weit von einer Stadt oder einem Dorf ein Salbaum stünde, und weil er unbeständig ist, würden Zweige und Laubwerk, Rinde, Schösslinge und Weichholz herabfallen. Nach einiger Zeit wäre er ohne Zweige und Laubwerk, Rinde, Schösslinge und Weichholz, rein und im Kern gefestigt. Ebenso ist das Lehrsystem des werten Gotama ohne Zweige und Laubwerk, Rinde, Schösslinge und Weichholz, rein und im Kern gefestigt.

Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then the wanderer Vacchagotta went up to the Buddha and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Worthy Gotama, is this your view: ‘The cosmos is eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘The cosmos is not eternal. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘The cosmos is finite. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘The cosmos is infinite. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘The soul and the body are one and the same. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘The soul is one thing, the body another. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘A realized one still exists after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘A realized one no longer exists after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘A realized one both still exists and no longer exists after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Then is this your view: ‘A realized one neither still exists nor no longer exists after death. This is the only truth, anything else is futile’?”

“That’s not my view, Vaccha.”

“Worthy Gotama, when asked these ten questions, you say: ‘That’s not my view.’ Seeing what drawback do you avoid all these convictions?”

“Each of these ten convictions is the thicket of views, the desert of views, the twist of views, the dodge of views, the fetter of views. They’re beset with suffering, distress, anguish, and fever. They don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. Seeing this drawback I avoid all these convictions.”

“But does the worthy Gotama have any convictions at all?”

“A realized one has done away with convictions. For a realized one has seen: ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. Such is feeling, such is the origin of feeling, such is the ending of feeling. Such is perception, such is the origin of perception, such is the ending of perception. Such are choices, such is the origin of choices, such is the ending of choices. Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ That’s why a Realized One is freed with the ending, fading away, cessation, giving up, and letting go of all conceiving, all churning, and all I-making, mine-making, or underlying tendency to conceit, I say.”

“But worthy Gotama, when a mendicant’s mind is freed like this, where are they reborn?”

“‘They’re reborn’ doesn’t apply, Vaccha.”

“Well then, are they not reborn?”

“‘They’re not reborn’ doesn’t apply, Vaccha.”

“Well then, are they both reborn and not reborn?”

“‘They’re both reborn and not reborn’ doesn’t apply, Vaccha.”

“Well then, are they neither reborn nor not reborn?”

“‘They’re neither reborn nor not reborn’ doesn’t apply, Vaccha.”

“Worthy Gotama, when asked all these questions, you say: ‘It doesn’t apply.’ I fail to understand this point, worthy Gotama; I’ve fallen into confusion. And I’ve now lost even the degree of clarity I had from previous discussions with the worthy Gotama.”

“No wonder you don’t understand, Vaccha, no wonder you’re confused. For this principle is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. It’s hard for you to understand, since you have a different view, creed, and belief, unless you dedicate yourself to practice with the guidance of tradition.

Well then, Vaccha, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.

What do you think, Vaccha? Suppose a fire was burning in front of you. Would you know: ‘This fire is burning in front of me’?”

“Yes, I would, worthy Gotama.”

“But Vaccha, suppose they were to ask you: ‘This fire burning in front of you: what does it depend on to burn?’ How would you answer?”

“I would answer like this: ‘This fire burning in front of me burns in dependence on grass and logs as fuel.’”

“Suppose that fire burning in front of you was extinguished. Would you know: ‘This fire in front of me is quenched’?”

“Yes, I would, worthy Gotama.”

“But Vaccha, suppose they were to ask you: ‘This fire in front of you that is quenched: in what direction did it go— east, south, west, or north?’ How would you answer?”

“It doesn’t apply, worthy Gotama. The fire depended on grass and logs as fuel. When that runs out, and no more fuel is added, the fire is reckoned to have become quenched due to lack of fuel.”

“In the same way, Vaccha, any form by which a realized one might be described has been given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. A realized one is freed from reckoning in terms of form. They’re deep, immeasurable, and hard to fathom, like the ocean. ‘They’re reborn’, ‘they’re not reborn’, ‘they’re both reborn and not reborn’, ‘they’re neither reborn nor not reborn’—none of these apply.

Any feeling … perception … choices … consciousness by which a realized one might be described has been given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. A realized one is freed from reckoning in terms of consciousness. They’re deep, immeasurable, and hard to fathom, like the ocean. ‘They’re reborn’, ‘they’re not reborn’, ‘they’re both reborn and not reborn’, ‘they’re neither reborn nor not reborn’—none of these apply.”

When he said this, the wanderer Vacchagotta said to the Buddha:

“Worthy Gotama, suppose there was a large sal tree not far from a town or village. And because it’s impermanent, its branches and foliage, bark and shoots, and softwood would fall off. After some time it would be rid of branches and foliage, bark and shoots, and softwood, pure, and consolidated in the core. In the same way, worthy Gotama’s dispensation is rid of branches and foliage, bark and shoots, and softwood, pure, and consolidated in the core.

Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ nu kho, bho gotama, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“Kiṁ pana, bho gotama, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññan’ti—

“Na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi:

“‘Kiṁ nu kho, bho gotama, sassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ pana, bho gotama, asassato loko, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, antavā loko, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ pana, bho gotama, anantavā loko, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, taṁ jīvaṁ taṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ pana, bho gotama, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīraṁ, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ pana, bho gotama, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ nu kho, bho gotama, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti— ‘Kiṁ pana, bho gotama, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā, idameva saccaṁ moghamaññanti— evaṁdiṭṭhi bhavaṁ gotamo’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho ahaṁ, vaccha, evaṁdiṭṭhi— Kiṁ pana bho gotamo ādīnavaṁ sampassamāno evaṁ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti?

“‘Sassato loko’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. ‘Asassato loko’ti kho, vaccha …pe… ‘antavā loko’ti kho, vaccha …pe… ‘anantavā loko’ti kho, vaccha …pe… ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti kho, vaccha …pe… ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti kho, vaccha …pe… ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti kho, vaccha, diṭṭhigatametaṁ diṭṭhigahanaṁ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkaṁ diṭṭhivipphanditaṁ diṭṭhisaṁyojanaṁ sadukkhaṁ savighātaṁ saupāyāsaṁ sapariḷāhaṁ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Imaṁ kho ahaṁ, vaccha, ādīnavaṁ sampassamāno evaṁ imāni sabbaso diṭṭhigatāni anupagato”ti.

“Atthi pana bhoto gotamassa kiñci diṭṭhigatan”ti?

“Diṭṭhigatanti kho, vaccha, apanītametaṁ tathāgatassa. Diṭṭhañhetaṁ, vaccha, tathāgatena: ‘iti rūpaṁ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṁ samudayo, iti saṅkhārānaṁ atthaṅgamo; iti viññāṇaṁ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Tasmā tathāgato sabbamaññitānaṁ sabbamathitānaṁ sabbaahaṅkāramamaṅkāramānānusayānaṁ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anupādā vimuttoti vadāmī”ti.

“Evaṁ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṁ upapajjatī”ti?

“Upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“Tena hi, bho gotama, na upapajjatī”ti?

“Na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī”ti?

“Upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī”ti?

“Neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upeti”.

“‘Evaṁ vimuttacitto pana, bho gotama, bhikkhu kuhiṁ upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, upapajjati ca na ca upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘upapajjati ca na ca upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. ‘Tena hi, bho gotama, neva upapajjati na na upapajjatī’ti iti puṭṭho samāno ‘neva upapajjati na na upapajjatīti kho, vaccha, na upetī’ti vadesi. Etthāhaṁ, bho gotama, aññāṇamāpādiṁ, ettha sammohamāpādiṁ. Yāpi me esā bhoto gotamassa purimena kathāsallāpena ahu pasādamattā sāpi me etarahi antarahitā”ti.

“Alañhi te, vaccha, aññāṇāya, alaṁ sammohāya. Gambhīro hāyaṁ, vaccha, dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. So tayā dujjāno aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrayogena aññatrācariyakena.

Tena hi, vaccha, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi.

Taṁ kiṁ maññasi, vaccha, sace te purato aggi jaleyya, jāneyyāsi tvaṁ: ‘ayaṁ me purato aggi jalatī’”ti?

“Sace me, bho gotama, purato aggi jaleyya, jāneyyāhaṁ:

“Sace pana taṁ, vaccha, evaṁ puccheyya: ‘yo te ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi kiṁ paṭicca jalatī’ti, evaṁ puṭṭho tvaṁ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti?

“Sace maṁ, bho gotama, evaṁ puccheyya:

‘yo te ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi kiṁ paṭicca jalatī’ti, evaṁ puṭṭho ahaṁ, bho gotama, evaṁ byākareyyaṁ: ‘yo me ayaṁ purato aggi jalati ayaṁ aggi tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca jalatī’”ti.

“Sace te, vaccha, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāsi tvaṁ: ‘ayaṁ me purato aggi nibbuto’”ti?

“Sace me, bho gotama, purato so aggi nibbāyeyya, jāneyyāhaṁ:

“Sace pana taṁ, vaccha, evaṁ puccheyya: ‘yo te ayaṁ purato aggi nibbuto so aggi ito katamaṁ disaṁ gato— puratthimaṁ vā dakkhiṇaṁ vā pacchimaṁ vā uttaraṁ vā’ti, evaṁ puṭṭho tvaṁ, vaccha, kinti byākareyyāsī”ti?

“Na upeti, bho gotama, yañhi so, bho gotama, aggi tiṇakaṭṭhupādānaṁ paṭicca ajali tassa ca pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbutotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti.

“Evameva kho, vaccha, yena rūpena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ rūpaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Rūpasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho— seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upeti.

Yāya vedanāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāya saññāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya sā saññā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yehi saṅkhārehi tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Viññāṇasaṅkhayavimutto kho, vaccha, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāḷho— seyyathāpi mahāsamuddo. Upapajjatīti na upeti, na upapajjatīti na upeti, upapajjati ca na ca upapajjatīti na upeti, neva upapajjati na na upapajjatīti na upetī”ti.

Evaṁ vutte, vacchagotto paribbājako bhagavantaṁ etadavoca:

“seyyathāpi, bho gotama, gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahāsālarukkho. Tassa aniccatā sākhāpalāsā palujjeyyuṁ, tacapapaṭikā palujjeyyuṁ, pheggū palujjeyyuṁ; so aparena samayena apagatasākhāpalāso apagatatacapapaṭiko apagataphegguko suddho assa, sāre patiṭṭhito; evameva bhoto gotamassa pāvacanaṁ apagatasākhāpalāsaṁ apagatatacapapaṭikaṁ apagatapheggukaṁ suddhaṁ, sāre patiṭṭhitaṁ.

Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.