Mit Gulissāni

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Damals war ein Wildnismönch von ungehobeltem Benehmen mit Namen Gulissāni wegen einer Angelegenheit in die Mitte des Saṅgha herabgekommen. Da sprach der Ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen und Nonnen über Gulissāni:

„Geehrte, ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll Achtung und Ehrfurcht vor seinen geistlichen Gefährten haben. Wenn er das nicht tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er keine Achtung und keine Ehrfurcht vor seinen geistlichen Gefährten hat?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, Achtung und Ehrfurcht vor seinen geistlichen Gefährten haben.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll sorgfältig achtgeben, wo er sich hinsetzt: ‚Ich werde mich so setzen, dass ich die älteren Mönche nicht bedränge und den jüngeren Mönchen nicht den Sitz wegnehme.‘ Wenn er das nicht tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er nicht sorgfältig achtgibt, wo er sich hinsetzt?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, sorgfältig achtgeben, wo er sich hinsetzt.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll auch die ergänzenden Regelungen kennen. Wenn er das nicht tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er nicht einmal die ergänzenden Regelungen kennt?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, auch die ergänzenden Regelungen kennen.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll das Dorf nicht zu früh betreten und nicht zu spät am Tag zurückkommen. Wenn er das dennoch tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er das Dorf zu früh betritt oder zu spät am Tag zurückkommt?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, das Dorf nicht zu früh betreten und nicht zu spät am Tag zurückkommen.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll Familien nicht vor oder nach dem Mahl besuchen. Wenn er das dennoch tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Dieser ehrwürdige Wildnisbewohner, der allein und unabhängig in der Wildnis lebt, wandert wohl oft zur falschen Zeit umher, da er sich so benimmt, wenn er zum Saṅgha gekommen ist.‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, Familien nicht vor oder nach dem Mahl besuchen.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll nicht rastlos und launisch sein. Wenn er rastlos und launisch ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Dieser ehrwürdige Wildnisbewohner, der allein und unabhängig in der Wildnis lebt, ist wohl oft rastlos und launisch, da er sich so benimmt, wenn er zum Saṅgha gekommen ist.‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, nicht rastlos und launisch sein.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll nicht großmäulig sein und eine lose Zunge haben. Wenn er großmäulig ist und eine lose Zunge hat, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er großmäulig ist und eine lose Zunge hat?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, nicht großmäulig sein und eine lose Zunge haben.

Ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, soll leicht zu ermahnen sein und gute Freunde haben. Wenn er schwer zu ermahnen ist und schlechte Freunde hat, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er schwer zu ermahnen ist und schlechte Freunde hat?‘ Darum soll ein Wildnismönch, der zum Saṅgha gekommen ist, um sich dort aufzuhalten, leicht zu ermahnen sein und gute Freunde haben.

Ein Wildnismönch soll die Tore der Sinne bewachen. Wenn er das nicht tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er die Tore der Sinne nicht bewacht?‘ Darum soll ein Wildnismönch die Tore der Sinne bewachen.

Ein Wildnismönch soll beim Essen maßhalten. Wenn er ohne Maß isst, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er ohne Maß isst?‘ Darum soll ein Wildnismönch beim Essen maßhalten.

Ein Wildnismönch soll sich dem Wachsein weihen. Wenn er das nicht tut, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er sich nicht dem Wachsein weiht?‘ Darum soll ein Wildnismönch sich dem Wachsein weihen.

Ein Wildnismönch soll energisch sein. Wenn er träge ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er träge ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch energisch sein.

Ein Wildnismönch soll achtsam sein. Wenn er unachtsam ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er unachtsam ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch achtsam sein.

Ein Wildnismönch soll Versenkung haben. Wenn er keine Versenkung hat, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er keine Versenkung hat?‘ Darum soll ein Wildnismönch Versenkung haben.

Ein Wildnismönch soll weise sein. Wenn er geistlos ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er geistlos ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch weise sein.

Ein Wildnismönch soll sich Mühe in Bezug auf die Lehre und Schulung geben. Es wird Leute geben, die einem Wildnismönch Fragen über die Lehre und Schulung stellen. Wenn er überfragt ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er von einer Frage über die Lehre und Schulung überfragt ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch sich Mühe geben, die Lehre und Schulung zu lernen.

Ein Wildnismönch soll Meditation üben, um die friedvollen Befreiungen zu verwirklichen, die formlos sind, über die Form hinausgehen. Es wird Leute geben, die einem Wildnismönch Fragen über die formlosen Befreiungen stellen. Wenn er überfragt ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er von einer Frage über die formlosen Befreiungen überfragt ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch Meditation üben, um die friedvollen Befreiungen zu verwirklichen, die formlos sind, über die Form hinausgehen.

Ein Wildnismönch soll Meditation üben, um den übermenschlichen Zustand zu verwirklichen. Es wird Leute geben, die einem Wildnismönch Fragen über den übermenschlichen Zustand stellen. Wenn er überfragt ist, wird es Leute geben, die sagen: ‚Was nützt es, dass dieser ehrwürdige Wildnisbewohner allein und unabhängig in der Wildnis lebt, da er nicht das Ziel kennt, für das er fortgezogen ist?‘ Darum soll ein Wildnismönch Meditation üben, um den übermenschlichen Zustand zu verwirklichen.“

Auf diese Worte sagte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna zum Ehrwürdigen Sāriputta: „Geehrter Sāriputta, sollen diese Dinge nur von Wildnismönchen unternommen und befolgt werden oder auch von denen, die in einem Dorf leben?“

„Geehrter Moggallāna, diese Dinge sollen von Wildnismönchen unternommen und befolgt werden, und erst recht von denen, die in einem Dorf leben.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

Now at that time a wilderness mendicant of boorish behavior named Gulissāni had come down to the midst of the Saṅgha on some business. There Venerable Sāriputta spoke to the mendicants about Gulissāni:

“Reverends, a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should have respect and reverence for his spiritual companions. If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he has no respect and reverence for his spiritual companions?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should have respect and reverence for his spiritual companions.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should be careful where he sits, thinking: ‘I shall sit so that I don’t intrude on the senior monks and I don’t block the junior monks from a seat.’ If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s not careful where he sits?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should be careful where he sits.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should know even the supplementary regulations. If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he doesn’t even know the supplementary regulations?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should know even the supplementary regulations.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t enter the village too early or return too late in the day. If he does so, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he enters the village too early or returns too late in the day?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t enter the village too early or return too late in the day.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t visit families before or after the meal. If he does so, there’ll be some who say: ‘This wilderness venerable, staying alone and autonomous in the wilderness, must be used to wandering about at the wrong time, since he behaves like this when he’s come to the Saṅgha.’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t visit families before or after the meal.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t be restless and fickle. If he is, there’ll be some who say: ‘This wilderness venerable, staying alone and autonomous in the wilderness, must be used to being restless and fickle, since he behaves like this when he’s come to the Saṅgha.’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t be restless and fickle.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t be scurrilous and loose-tongued. If he is, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s scurrilous and loose-tongued?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha shouldn’t be scurrilous and loose-tongued.

A wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should be easy to admonish, with good friends. If he’s hard to admonish, with bad friends, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s hard to admonish, with bad friends?’ That’s why a wilderness monk who has come to stay in the Saṅgha should be easy to admonish, with good friends.

A wilderness monk should guard the sense doors. If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he doesn’t guard the sense doors?’ That’s why a wilderness monk should guard the sense doors.

A wilderness monk should eat in moderation. If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he eats too much?’ That’s why a wilderness monk should eat in moderation.

A wilderness monk should be committed to wakefulness. If he isn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s not committed to wakefulness?’ That’s why a wilderness monk should be committed to wakefulness.

A wilderness monk should be energetic. If he isn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s not energetic?’ That’s why a wilderness monk should be energetic.

A wilderness monk should be mindful. If he isn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s not mindful?’ That’s why a wilderness monk should be mindful.

A wilderness monk should have immersion. If he doesn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he doesn’t have immersion?’ That’s why a wilderness monk should have immersion.

A wilderness monk should be wise. If he isn’t, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he’s not wise?’ That’s why a wilderness monk should be wise.

A wilderness monk should make an effort in regards to the teaching and training. There are those who will question a wilderness monk about the teaching and training. If he is stumped, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he is stumped by a question about the teaching and training?’ That’s why a wilderness monk should make an effort to learn the teaching and training.

A wilderness monk should practice meditation to realize the peaceful liberations that are formless, transcending form. There are those who will question a wilderness monk about the formless liberations. If he is stumped, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he is stumped by a question about the formless liberations?’ That’s why a wilderness monk should practice meditation to realize the peaceful liberations that are formless, transcending form.

A wilderness monk should practice meditation to realize the superhuman state. There are those who will question a wilderness monk about the superhuman state. If he is stumped, there’ll be some who say: ‘What’s the point of this wilderness venerable’s staying alone and autonomous in the wilderness, since he doesn’t know the goal for which he went forth?’ That’s why a wilderness monk should practice meditation to realize the superhuman state.”

When Venerable Sāriputta said this, Venerable Mahāmoggallāna said to him, “Reverend Sāriputta, should these things be undertaken and followed only by wilderness monks, or by those who live within a village as well?”

“Reverend Moggallāna, these things should be undertaken and followed by wilderness monks, and still more by those who live within a village.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Tena kho pana samayena goliyāni nāma bhikkhu āraññiko padasamācāro saṅghamajjhe osaṭo hoti kenacideva karaṇīyena. Tatra kho āyasmā sāriputto goliyāniṁ bhikkhuṁ ārabbha bhikkhū āmantesi:

“Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṁ sappatissena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā sabrahmacārīsu agāravo hoti appatisso’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena sabrahmacārīsu sagāravena bhavitabbaṁ sappatissena.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṁ: ‘iti there ca bhikkhū nānupakhajja nisīdissāmi nave ca bhikkhū na āsanena paṭibāhissāmī’ti. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto na āsanakusalo hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena, yo ayamāyasmā āsanakusalo na hotī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena āsanakusalena bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto ābhisamācārikampi dhammaṁ na jānāti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ābhisamācārikampi dhammaṁ na jānātī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena ābhisamācārikopi dhammo jānitabbo.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo nātidivā paṭikkamitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto atikālena gāmaṁ pavisati atidivā paṭikkamati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā atikālena gāmaṁ pavisati atidivā paṭikkamatī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena nātikālena gāmo pavisitabbo, nātidivā paṭikkamitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṁ pacchābhattaṁ kulesu cārittaṁ āpajjitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto purebhattaṁ pacchābhattaṁ kulesu cārittaṁ āpajjati, tassa bhavanti vattāro. ‘Ayaṁ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato vikālacariyā bahulīkatā, tamenaṁ saṅghagatampi samudācaratī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena na purebhattaṁ pacchābhattaṁ kulesu cārittaṁ āpajjitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṁ acapalena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto uddhato hoti capalo, tassa bhavanti vattāro. ‘Idaṁ nūnimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena viharato uddhaccaṁ cāpalyaṁ bahulīkataṁ, tamenaṁ saṅghagatampi samudācaratī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena anuddhatena bhavitabbaṁ acapalena.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṁ avikiṇṇavācena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto mukharo hoti vikiṇṇavāco, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā mukharo vikiṇṇavāco’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena amukharena bhavitabbaṁ avikiṇṇavācena.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṁ kalyāṇamittena. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu saṅghagato saṅghe viharanto dubbaco hoti pāpamitto, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā dubbaco pāpamitto’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā saṅghagatena saṅghe viharantena suvacena bhavitabbaṁ kalyāṇamittena.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu indriyesu aguttadvāro hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā indriyesu aguttadvāro’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā indriyesu guttadvārena bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu bhojane amattaññū hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā bhojane amattaññū’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā bhojane mattaññunā bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā jāgariyaṁ anuyuttena bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu jāgariyaṁ ananuyutto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā jāgariyaṁ ananuyutto’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā jāgariyaṁ anuyuttena bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu kusīto hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā kusīto’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā āraddhavīriyena bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu muṭṭhassatī hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā muṭṭhassatī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā upaṭṭhitassatinā bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu asamāhito hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā asamāhito’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā samāhitena bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṁ. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu duppañño hoti, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā duppañño’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā paññavatā bhavitabbaṁ.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṁ bhikkhuṁ abhidhamme abhivinaye pañhaṁ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu abhidhamme abhivinaye pañhaṁ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā abhidhamme abhivinaye pañhaṁ puṭṭho na sampāyatī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṁ bhikkhuṁ ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha pañhaṁ puṭṭho na sampāyatī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā tattha yogo karaṇīyo.

Āraññikenāvuso, bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo. Santāvuso, āraññikaṁ bhikkhuṁ uttari manussadhamme pañhaṁ pucchitāro. Sace, āvuso, āraññiko bhikkhu uttari manussadhamme pañhaṁ puṭṭho na sampāyati, tassa bhavanti vattāro. ‘Kiṁ panimassāyasmato āraññikassa ekassāraññe serivihārena yo ayamāyasmā yassatthāya pabbajito tamatthaṁ na jānātī’ti— Tasmā āraññikena bhikkhunā uttari manussadhamme yogo karaṇīyo”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “āraññikeneva nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā udāhu gāmantavihārināpī”ti?

“Āraññikenāpi kho, āvuso moggallāna, bhikkhunā ime dhammā samādāya vattitabbā pageva gāmantavihārinā”ti.