Die kürzere Lehrrede mit Māluṅkyaputta

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Da kam dem Ehrwürdigen Māluṅkyaputta, als er für sich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn:

„Es gibt verschiedene Überzeugungen, die der Buddha nicht erklärt hat; er hat sie außer Acht gelassen und sich geweigert, dazu Stellung zu nehmen: ‚Das Weltall ist ewig‘, ‚es ist zeitlich‘, ‚es ist endlich‘, oder ‚es ist unendlich‘; ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe‘, oder ‚die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes‘; ‚ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘, ‚er besteht nach dem Tod nicht fort‘, ‚er besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort‘, oder ‚er besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘. Der Buddha erklärt mir diese Punkte nicht. Ich billige das nicht und bin damit nicht einverstanden. Ich werde zu ihm gehen und ihn dazu befragen. Wenn er mir erklärt, einer dieser Punkte treffe zu, werde ich unter ihm das geistliche Leben führen. Wenn er mir nicht erklärt, einer dieser Punkte treffe zu, werde ich mich von der Schulung lossagen und mich wieder einem geringeren Leben zuwenden.“

Da kam der Ehrwürdige Māluṅkyaputta am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Buddha. Er verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und erklärte dem Buddha seine Gedanken. Er fuhr fort: „Wenn der Buddha weiß, dass das Weltall ewig ist, dann soll er es mir bitte sagen. Wenn er weiß, dass das Weltall zeitlich ist, soll er es mir sagen. Wenn er nicht weiß, ob das Weltall ewig oder zeitlich ist, wäre es aufrichtig, einfach zu sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich.‘ Wenn er weiß, dass das Weltall endlich ist, soll er es mir sagen. Wenn er weiß, dass es unendlich ist, soll er es mir sagen. Wenn er nicht weiß, ob es endlich oder unendlich ist, wäre es aufrichtig, einfach zu sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich.‘ Wenn er weiß, dass Seele und Körper ein und dasselbe sind, soll er es mir sagen. Wenn er weiß, dass die Seele ein Ding ist, der Körper ein anderes, soll er es mir sagen. Wenn er nicht weiß, ob sie ein und dasselbe sind oder ob sie verschiedene Dinge sind, wäre es aufrichtig, einfach zu sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich.‘ Wenn er weiß, dass ein Klargewordener nach dem Tod fortbesteht, soll er es mir sagen. Wenn er weiß, dass ein Klargewordener nach dem Tod nicht fortbesteht, soll er es mir sagen. Wenn er nicht weiß, ob ein Klargewordener nach dem Tod fortbesteht oder nicht, wäre es aufrichtig, einfach zu sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich.‘ Wenn er weiß, dass ein Klargewordener nach dem Tod fortbesteht und auch nicht fortbesteht, soll er es mir sagen. Wenn er weiß, dass ein Klargewordener nach dem Tod weder fortbesteht noch nicht fortbesteht, soll er es mir sagen. Wenn er nicht weiß, ob eine dieser beiden Möglichkeiten zutrifft oder nicht, wäre es aufrichtig, einfach zu sagen: ‚Weder erkenne noch sehe ich.‘“

„Māluṅkyaputta, habe ich je zu dir gesagt: ‚Komm, Māluṅkyaputta, führe das geistliche Leben unter mir, und ich werde dir diese Dinge erklären‘?“

„Nein, Herr.“

„Oder hast du je zu mir gesagt: ‚Herr, ich will das geistliche Leben unter dem Buddha führen, und der Buddha wird mir diese Dinge erklären‘?“

„Nein, Herr.“

„So scheint es, dass ich nie zu dir gesagt habe: ‚Komm, Māluṅkyaputta, führe das geistliche Leben unter mir, und ich werde dir diese Dinge erklären‘, und dass du nie zu mir gesagt hast: ‚Herr, ich will das geistliche Leben unter dem Buddha führen, und der Buddha wird mir diese Dinge erklären‘. Wenn das so ist, du unnützer Mann, wer bist du und wovon willst du dich lossagen?

Wenn jemand sagen würde: ‚Ich will das geistliche Leben unter dem Buddha nicht führen, bevor der Buddha mir nicht erklärt, dass das Weltall ewig ist oder dass es zeitlich ist … oder dass ein Klargewordener nach dem Tod weder fortbesteht noch nicht fortbesteht‘, dann würde das dennoch vom Klargewordenen nicht erklärt, und inzwischen würde diese Person sterben.

Wie wenn ein Mann von einem Pfeil getroffen würde, der dick mit Gift bestrichen wäre. Seine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen ließen einen Wundarzt kommen, um ihn zu behandeln. Doch der Mann würde sagen: ‚Ich werde diesen Pfeil nicht herausziehen, ehe ich nicht weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, ein Adliger, ein Brahmane, ein Landarbeiter oder ein Hilfsarbeiter war.‘ Er würde sagen: ‚Ich werde diesen Pfeil nicht herausziehen, ehe ich nicht den Namen und Stamm des Mannes kenne, der mich verwundet hat; ehe ich nicht weiß, ob er groß, klein oder mittelgroß war; ehe ich nicht weiß, ob er von schwarzer, brauner oder lohfarbener Hautfarbe war; ehe ich nicht weiß, aus welchem Dorf, welchem Marktflecken oder welcher Stadt er kam; ehe ich nicht weiß, ob der Bogen, der mich verwundet hat, ein gerader oder ein Recurvebogen war; ehe ich nicht weiß, ob die Bogensehne aus Schwalbenwurz, Hanf, Sehne, Bogenhanf oder Seidelbast war; ehe ich nicht weiß, ob der Pfeilschaft aus wild gewachsenem oder angebautem Holz war; ehe ich nicht weiß, ob der Pfeil eine Befiederung aus Geier-, Krähen-, Habichts-, Pfauen- oder Storchenfedern hatte; ehe ich nicht weiß, ob der Schaft mit Sehnen von Kuh, Büffel, schwarzem Löwen oder Affe umwickelt war; und ehe ich nicht weiß, ob die Pfeilspitze Nadeln, eine Rasiermesserspitze oder Widerhaken hatte, ob sie aus Eisen oder einem Kalbszahn war oder ob es eine Ahl-Spitze war.‘ Dieser Mann würde zwischenzeitlich sterben, ohne diese Dinge erfahren zu haben.

Ebenso würde, wenn jemand sagen würde: ‚Ich will das geistliche Leben unter dem Buddha nicht führen, bevor der Buddha mir nicht erklärt, dass das Weltall ewig ist oder dass es zeitlich ist … oder dass ein Klargewordener nach dem Tod weder fortbesteht noch nicht fortbesteht‘, das dennoch vom Klargewordenen nicht erklärt, und inzwischen würde diese Person sterben.

Wenn man die Ansicht hat: ‚Das Weltall ist ewig‘, trifft es nicht zu, dass es ein Führen des geistlichen Lebens gibt. Wenn man die Ansicht hat: ‚Das Weltall ist zeitlich‘, trifft es nicht zu, dass es ein Führen des geistlichen Lebens gibt. Ob man die Ansicht hat, das Weltall sei ewig oder es sei zeitlich, in beiden Fällen gibt es Wiedergeburt, Alter und Tod, es gibt Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Und das Besiegen dieser Dinge in eben diesem Leben, das ist es, was ich verfechte. Wenn man die Ansicht hat: ‚Das Weltall ist endlich‘ … ‚Das Weltall ist unendlich‘ … ‚Seele und Körper sind ein und dasselbe‘ … ‚Die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes‘ … ‚ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … ‚ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort‘ … ‚ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort‘ … oder ‚ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘, trifft es nicht zu, dass es ein Führen des geistlichen Lebens gibt. Ob man die Ansicht hat, ein Klargewordener bestehe nach dem Tod fort und bestehe auch nicht fort, oder er bestehe weder fort, noch bestehe er nicht fort, in beiden Fällen gibt es Wiedergeburt, Alter und Tod, es gibt Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Und das Besiegen dieser Dinge in eben diesem Leben, das ist es, was ich verfechte.

Daher, Māluṅkyaputta, sollst du, was ich nicht erklärt habe, als nicht erklärt in Erinnerung behalten und was ich erklärt habe, als erklärt. Und was habe ich nicht erklärt? ‚Das Weltall ist ewig‘, das habe ich nicht erklärt. ‚Das Weltall ist zeitlich‘, ‚Das Weltall ist endlich‘, ‚Das Weltall ist unendlich‘, ‚Seele und Körper ein und sind dasselbe‘, ‚Die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort‘, ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘, das habe ich nicht erklärt.

Und warum habe ich diese Dinge nicht erklärt? Weil sie für die Grundlagen des geistlichen Lebens nutzlos und ohne Bedeutung sind. Sie führen nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Darum habe ich sie nicht erklärt.

Und was habe ich erklärt? ‚Das ist das Leiden‘, das habe ich erklärt. ‚Das ist der Ursprung des Leidens‘, ‚Das ist das Aufhören des Leidens‘, ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘, das habe ich erklärt.

Und warum habe ich diese Dinge erklärt? Weil sie für die Grundlagen des geistlichen Lebens nützlich und von Bedeutung sind. Sie führen zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Darum habe ich sie erklärt. Daher, Māluṅkyaputta, sollst du, was ich nicht erklärt habe, als nicht erklärt in Erinnerung behalten und was ich erklärt habe, als erklärt.“

Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Māluṅkyaputta die Worte des Buddha.

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Then as Venerable Māluṅkyaputta was in private retreat this thought came to his mind:

“There are several convictions that the Buddha has left undeclared; he has set them aside and turned them down. For example: the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. The Buddha does not explain these points to me. I don’t endorse that, and do not accept it. I’ll go to him and ask him about this. If he gives me a straight answer on any of these points, I will lead the spiritual life under him. If he does not explain these points to me, I shall disavow the training and return to a lesser life.”

Then in the late afternoon, Māluṅkyaputta came out of retreat and went to the Buddha. He bowed, sat down to one side, and told the Buddha of his thoughts. He then continued: “If the Buddha knows that the cosmos is eternal, please tell me. If you know that the cosmos is not eternal, tell me. If you don’t know whether the cosmos is eternal or not, then it is straightforward to simply say: ‘I neither know nor see.’ If you know that the cosmos is finite, or infinite; that the soul and the body are one and the same, or is the soul one thing, the body another; that after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists, please tell me. If you don’t know any of these things, then it is straightforward to simply say: ‘I neither know nor see.’”

“What, Māluṅkyaputta, did I ever say to you: ‘Come, Māluṅkyaputta, lead the spiritual life under me, and I will declare these things to you’?”

“No, sir.”

“Or did you ever say to me: ‘Sir, I will lead the spiritual life under the Buddha, and the Buddha will declare these things to me’?”

“No, sir.”

“So it seems that I did not say to you: ‘Come, Māluṅkyaputta, lead the spiritual life under me, and I will declare these things to you.’ And you never said to me: ‘Sir, I will lead the spiritual life under the Buddha, and the Buddha will declare these things to me.’ In that case, you futile man, who are you and what do you want to disavow?

Suppose someone were to say this: ‘I will not lead the spiritual life under the Buddha until the Buddha declares to me that the cosmos is eternal, or that the cosmos is not eternal … or that after death a realized one neither still exists nor no longer exists.’ That would still remain undeclared by the Realized One, and meanwhile that individual would die.

Suppose a man was struck by an arrow thickly smeared with poison. His friends and colleagues, relatives and kin would get a surgeon to treat him. But the man would say: ‘I won’t extract this arrow as long as I don’t know whether the man who wounded me was an aristocrat, a brahmin, a peasant, or a menial.’ He’d say: ‘I won’t extract this arrow as long as I don’t know the following things about the man who wounded me: his name and clan; whether he’s tall, short, or medium; whether his skin is black, brown, or dingy; and what village, town, or city he comes from. I won’t extract this arrow as long as I don’t know whether the bow that wounded me was straight or recurved; whether the bow-string is made of swallow-wort fibre, sunn hemp fibre, sinew, sanseveria fibre, or spurge fibre; whether the shaft is made from a bush or a plantation tree; whether the shaft was fitted with feathers from a vulture, a heron, a hawk, a peacock, or a stork; whether the shaft was bound with sinews of a cow, a buffalo, a black lion, or an ape; and whether the arrowhead was spiked, razor-tipped, barbed, made of iron or a calf’s tooth, or lancet-shaped.’ That man would still not have learned these things, and meanwhile they’d die.

In the same way, suppose someone was to say: ‘I will not lead the spiritual life under the Buddha until the Buddha declares to me that the cosmos is eternal, or that the cosmos is not eternal … or that after death a realized one neither still exists nor no longer exists.’ That would still remain undeclared by the Realized One, and meanwhile that individual would die.

It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is eternal’ there would be the living of the spiritual life. It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is not eternal’ there would be the living of the spiritual life. When there is the view that the cosmos is eternal or that the cosmos is not eternal, there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. And it is the defeat of these things in this very life that I advocate. It’s not true that if there were the view ‘the cosmos is finite’ … ‘the cosmos is infinite’ … ‘the soul and the body are one and the same’ … ‘the soul is one thing, the body another’ … ‘a realized one still exists after death’ … ‘A realized one no longer exists after death’ … ‘a realized one both still exists and no longer exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death’ there would be the living of the spiritual life. When there are any of these views there is rebirth, there is old age, there is death, and there is sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. And it is the defeat of these things in this very life that I advocate.

So, Māluṅkyaputta, you should remember what I have not declared as undeclared, and what I have declared as declared. And what have I not declared? I have not declared the following: ‘the cosmos is eternal,’ ‘the cosmos is not eternal,’ ‘the cosmos is finite,’ ‘the world is infinite,’ ‘the soul and the body are one and the same,’ ‘the soul is one thing, the body another,’ ‘a realized one still exists after death,’ ‘A realized one no longer exists after death,’ ‘a realized one both still exists and no longer exists after death,’ ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’

And why haven’t I declared these things? Because they aren’t beneficial or relevant to the fundamentals of the spiritual life. They don’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why I haven’t declared them.

And what have I declared? I have declared the following: ‘this is suffering,’ ‘this is the origin of suffering,’ ‘this is the cessation of suffering,’ ‘this is the practice that leads to the cessation of suffering.’

And why have I declared these things? Because they are beneficial and relevant to the fundamentals of the spiritual life. They lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why I have declared them. So, Māluṅkyaputta, you should remember what I have not declared as undeclared, and what I have declared as declared.”

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Māluṅkyaputta approved what the Buddha said.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho āyasmato mālukyaputtassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi:

“yānimāni diṭṭhigatāni bhagavatā abyākatāni ṭhapitāni paṭikkhittāni: ‘sassato loko’tipi, ‘asassato loko’tipi, ‘antavā loko’tipi, ‘anantavā loko’tipi, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’tipi, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’tipi, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi— tāni me bhagavā na byākaroti. Yāni me bhagavā na byākaroti taṁ me na ruccati, taṁ me nakkhamati. Sohaṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ pucchissāmi. Sace me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā …pe… evāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi; no ce me bhagavā byākarissati: ‘sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā …pe… evāhaṁ sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī”ti.

Atha kho āyasmā mālukyaputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṁ etadavoca: Sace bhagavā jānāti: ‘sassato loko’ti, ‘sassato loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘asassato loko’ti, ‘asassato loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘sassato loko’ti vā, ‘asassato loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘antavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘anantavā loko’ti, ‘anantavā loko’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘antavā loko’ti vā, ‘anantavā loko’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti, ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti vā, ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi na passāmī’ti. Sace bhagavā jānāti: ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu; sace bhagavā jānāti: ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti me bhagavā byākarotu. No ce bhagavā jānāti: ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā, ajānato kho pana apassato etadeva ujukaṁ hoti yadidaṁ: ‘na jānāmi, na passāmī’”ti.

“Kiṁ nu tāhaṁ, mālukyaputta, evaṁ avacaṁ: ‘ehi tvaṁ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṁ cara, ahaṁ te byākarissāmi:

“No hetaṁ, bhante”.

“Tvaṁ vā pana maṁ evaṁ avaca: ‘ahaṁ, bhante, bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi, bhagavā me byākarissati:

“No hetaṁ, bhante”.

“Iti kira, mālukyaputta, nevāhaṁ taṁ vadāmi: ‘ehi tvaṁ, mālukyaputta, mayi brahmacariyaṁ cara, ahaṁ te byākarissāmi: napi kira maṁ tvaṁ vadesi: ‘ahaṁ, bhante, bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi, bhagavā me byākarissati: Evaṁ sante, moghapurisa, ko santo kaṁ paccācikkhasi?

Yo kho, mālukyaputta, evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati: “sassato loko”ti vā, “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’ti, abyākatameva taṁ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṁ kareyya.

Seyyathāpi, mālukyaputta, puriso sallena viddho assa savisena gāḷhapalepanena. Tassa mittāmaccā ñātisālohitā bhisakkaṁ sallakattaṁ upaṭṭhapeyyuṁ. So evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā’ti; so evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, evaṁnāmo evaṅgotto iti vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, dīgho vā rasso vā majjhimo vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, kāḷo vā sāmo vā maṅguracchavī vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ purisaṁ jānāmi yenamhi viddho, amukasmiṁ gāme vā nigame vā nagare vā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ dhanuṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā cāpo yadi vā kodaṇḍo’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ jiyaṁ jānāmi yāyamhi viddho, yadi vā akkassa yadi vā saṇhassa yadi vā nhārussa yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā gacchaṁ yadi vā ropiman’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yassa pattehi vājitaṁ yadi vā gijjhassa yadi vā kaṅkassa yadi vā kulalassa yadi vā morassa yadi vā sithilahanuno’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ kaṇḍaṁ jānāmi yenamhi viddho, yassa nhārunā parikkhittaṁ yadi vā gavassa yadi vā mahiṁsassa yadi vā bheravassa yadi vā semhārassā’ti; ‘na tāvāhaṁ imaṁ sallaṁ āharissāmi yāva na taṁ sallaṁ jānāmi yenamhi viddho, yadi vā sallaṁ yadi vā khurappaṁ yadi vā vekaṇḍaṁ yadi vā nārācaṁ yadi vā vacchadantaṁ yadi vā karavīrapattan’ti— aññātameva taṁ, mālukyaputta, tena purisena assa, atha so puriso kālaṁ kareyya.

Evameva kho, mālukyaputta, yo evaṁ vadeyya: ‘na tāvāhaṁ bhagavati brahmacariyaṁ carissāmi yāva me bhagavā na byākarissati: “sassato loko”ti vā “asassato loko”ti vā …pe… “neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti vā’ti— abyākatameva taṁ, mālukyaputta, tathāgatena assa, atha so puggalo kālaṁ kareyya.

‘Sassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Asassato loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Sassato loko’ti vā, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘asassato loko’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti, atthi jarā, atthi maraṇaṁ, santi sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā; yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi. ‘Antavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Anantavā loko’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evaṁ no. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso abhavissāti, evampi no. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, mālukyaputta, diṭṭhiyā sati, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā diṭṭhiyā sati attheva jāti …pe… yesāhaṁ diṭṭheva dhamme nighātaṁ paññapemi.

Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhāretha. Kiñca, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? ‘Sassato loko’ti mālukyaputta, mayā abyākataṁ; ‘asassato loko’ti— ‘antavā loko’ti— ‘anantavā loko’ti— ‘taṁ jīvaṁ taṁ sarīran’ti— ‘aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīran’ti— ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti— mayā abyākataṁ.

Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ? Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ.

Kiñca, mālukyaputta, mayā byākataṁ? ‘Idaṁ dukkhan’ti, mālukyaputta, mayā byākataṁ; ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti— ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti— mayā byākataṁ.

Kasmā cetaṁ, mālukyaputta, mayā byākataṁ? Etañhi, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā byākataṁ. Tasmātiha, mālukyaputta, abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā”ti.

Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.