Mit dem Prinzen Abhaya

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen.

Da ging Prinz Abhaya zu dem Jaina-Asketen aus dem Stamm Ñātika, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Jaina Ñātika sagte zu ihm: „Komm, Prinz, widerlege die Doktrin des Asketen Gotama. Dann wirst du einen guten Ruf haben: ‚Prinz Abhaya hat die Doktrin des Asketen Gotama widerlegt, der so mächtig und gewaltig ist!‘“

„Aber Herr, wie soll ich das machen?“

„Hier, Prinz, geh zum Asketen Gotama und sage zu ihm: ‚Herr, könnte der Klargewordene eine Rede äußern, die anderen unlieb und verhasst ist?‘ Wenn er so gefragt wird und er antwortet: ‚Das könnte er, Prinz‘, so sage zu ihm: ‚Was genau, Herr, ist dann der Unterschied zwischen dir und einem gewöhnlichen Menschen? Denn selbst ein gewöhnlicher Mensch könnte eine Rede äußern, die anderen unlieb und verhasst ist.‘ Aber wenn er antwortet: ‚Das könnte er nicht, Prinz‘, so sage zu ihm: ‚Warum genau, Herr, hast du dann von Devadatta erklärt: „Devadatta wird zu einem verlorenen Ort gehen, in die Hölle, und dort unrettbar für ein Äon bleiben“? Devadatta war zornig und aufgebracht, als du das sagtest.‘

Wenn du ihm dieses Dilemma vorträgst, wird der Buddha weder in der Lage sein, es auszuspucken, noch, es herunterzuschlucken. Er wird sein wie ein Mensch, dem ein Eisenkreuz im Hals steckt, der weder in der Lage ist, es auszuspucken, noch, es herunterzuschlucken.“

„Ja, Herr“, antwortete Abhaya. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich und umrundete den Jaina Ñātika respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin.

Dann schaute er nach der Sonne und dachte: „Für heute ist es zu spät, die Doktrin des Asketen Gotama zu widerlegen. Ich werde morgen bei mir zu Hause seine Doktrin widerlegen.“ Er sagte zum Buddha: „Herr, der Buddha wolle die morgige Mahlzeit von mir annehmen, zusammen mit drei weiteren Mönchen.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da erhob sich, als er die Zustimmung des Buddha erkannt hatte, Abhaya von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.

Als dann die Nacht vorüber war, kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zu Abhayas Haus und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz. Da bewirtete und bediente Abhaya den Buddha eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen.

Als der Buddha gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, nahm Abhaya einen niedrigen Sitz, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, könnte der Klargewordene eine Rede äußern, die anderen unlieb und verhasst ist?“

„Diese Sache ist nicht kategorisch, Prinz.“

„Dann haben die Jainas hier verloren, Herr.“

„Aber Prinz, warum sagst du, dass die Jainas hier verloren haben?“

Da berichtete Abhaya dem Buddha das Gespräch, das er mit dem Jaina Ñātika gehabt hatte.

Da saß zu dieser Zeit ein kleiner, zarter, hilfloser Säugling auf Prinz Abhayas Schoß. Da sagte der Buddha zu Abhaya: „Was denkst du, Prinz? Wenn dein Junge aufgrund deiner Nachlässigkeit oder einer Nachlässigkeit seines Kindermädchens ein Stöckchen oder Steinchen in den Mund steckte, was würdest du mit ihm tun?“

„Ich würde versuchen, den Gegenstand herauszuholen, Herr. Wenn das nicht gelänge, würde ich mit der linken Hand den Kopf vorsichtig halten und mit einem gekrümmten Finger der rechten Hand den Gegenstand herausholen, selbst wenn es blutete. Warum ist das so? Weil ich Anteilnahme für den Jungen habe, Herr.“

„Ebenso, Prinz, äußert der Klargewordene keine Rede, von der er weiß, dass sie unwahr, falsch und nutzlos ist, und die anderen unlieb und verhasst ist. Der Klargewordene äußert keine Rede, von der er weiß, dass sie wahr und richtig, aber nutzlos ist, und die anderen unlieb und verhasst ist. Der Klargewordene kennt die rechte Zeit, zu sprechen, wenn es darum geht, etwas zu erklären, von dem er weiß, dass es wahr, richtig und nützlich ist, und das anderen unlieb und verhasst ist. Der Klargewordene äußert keine Rede, von der er weiß, dass sie unwahr, falsch und nutzlos ist, und die anderen lieb und teuer ist. Der Klargewordene äußert keine Rede, von der er weiß, dass sie wahr und richtig, aber nutzlos ist, und die anderen lieb und teuer ist. Der Klargewordene kennt die rechte Zeit, zu sprechen, wenn es darum geht, etwas zu erklären, von dem er weiß, dass es wahr, richtig und nützlich ist, und das anderen lieb und teuer ist. Warum ist das so? Weil der Klargewordene Anteilnahme für die Lebewesen hat.“

„Herr, es gibt kluge Adlige, Brahmanen, Hausbesitzer oder Asketen, die zu dir kommen mit einer Frage, die sie vorher konstruiert haben. Denkst du vorher darüber nach: ‚Wenn sie mich so fragen, werde ich so antworten‘, oder fällt dir die Antwort einfach sofort ein?“

„Nun, Prinz, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. Was denkst du, Prinz? Kennst du dich mit den verschiedenen Teilen eines Wagens aus?“

„Das tue ich, Herr.“

„Was denkst du, Prinz? Wenn sie zu dir kommen und fragen: ‚Wie ist der Name dieses Teils des Wagens?‘ Denkst du vorher darüber nach: ‚Wenn sie mich so fragen, werde ich so antworten‘, oder fällt dir die Antwort einfach sofort ein?“

„Herr, ich bin ein namhafter Wagenlenker, der in den Teilen des Wagens bewandert ist. Alle Haupt- und Nebenteile sind mir wohl vertraut. Die Antwort fällt mir einfach sofort ein.“

„Ebenso fällt mir, wenn kluge Adlige, Brahmanen, Hausbesitzer oder Asketen zu mir kommen mit einer Frage, die sie vorher konstruiert haben, die Antwort einfach sofort ein. Warum ist das so? Weil der Klargewordene das Prinzip der Lehren klar erfasst hat, sodass ihm die Antwort einfach sofort einfällt.“

Als der Buddha geendet hatte, sagte der Prinz Abhaya zu ihm: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground.

Then Prince Abhaya went up to the Jain ascetic of the Ñātika clan, bowed, and sat down to one side. The Jain Ñātika said to him, “Come, prince, refute the ascetic Gotama’s doctrine. Then you will get a good reputation: ‘Prince Abhaya refuted the doctrine of the ascetic Gotama, so mighty and powerful!’”

“But sir, how am I to do this?”

“Here, prince, go to the ascetic Gotama and say to him: ‘Sir, may the Realized One utter speech that is disliked by others?’ When he’s asked this, if he answers: ‘He may, prince,’ say this to him, ‘So what then, sir, is the difference between you and an ordinary person? For even an ordinary person may utter speech that is disliked by others.’ But if he answers, ‘He may not, prince,’ say this to him: ‘So why then, sir, did you declare of Devadatta: “Devadatta is going to a place of loss, to hell, there to remain for an eon, irredeemable”? Devadatta was angry and upset with what you said.’

When you put this dilemma to him, the Buddha won’t be able to either spit it out or swallow it down. He’ll be like a man with an iron cross stuck in his throat, unable to either spit it out or swallow it down.”

“Yes, sir,” replied Abhaya. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Jain Ñātika, keeping him on his right. Then he went to the Buddha, bowed, and sat down to one side.

Then he looked up at the sun and thought, “It’s too late to refute the Buddha’s doctrine today. I shall refute his doctrine in my own home tomorrow.” He said to the Buddha, “Sir, would the Buddha, together with three other monks, please accept tomorrow’s meal from me?” The Buddha consented with silence.

Then, knowing that the Buddha had consented, Abhaya got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before leaving.

Then when the night had passed, the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to Abhaya’s home, and sat down on the seat spread out. Then Abhaya served and satisfied the Buddha with his own hands with delicious fresh and cooked foods.

When the Buddha had eaten and washed his hand and bowl, Abhaya took a low seat, sat to one side, and said to him, “Sir, may the Realized One utter speech that is disliked by others?”

“This matter is not categorical, prince.”

“Then the Jains have lost in this, sir.”

“But prince, why do you say that the Jains have lost in this?”

Then Abhaya told the Buddha all that had happened.

Now at that time a little baby boy was sitting in Prince Abhaya’s lap. Then the Buddha said to Abhaya, “What do you think, prince? If—because of your negligence or his nursemaid’s negligence—your boy were to put a stick or stone in his mouth, what would you do to him?”

“I’d try to take it out, sir. If that didn’t work, I’d cradle his head with my left hand and take it out using a hooked finger of my right hand, even if it drew blood. Why is that? Because I have sympathy for the boy, sir.”

“In the same way, prince, the Realized One does not utter speech that he knows to be untrue, false, and pointless, and which is disliked by others. The Realized One does not utter speech that he knows to be true and correct, but which is harmful and disliked by others. The Realized One knows the right time to speak so as to explain what he knows to be true, correct, and beneficial, but which is disliked by others. The Realized One does not utter speech that he knows to be untrue, false, and pointless, but which is liked by others. The Realized One does not utter speech that he knows to be true and correct, but which is harmful, even if it is liked by others. The Realized One knows the right time to speak so as to explain what he knows to be true, correct, and beneficial, and which is liked by others. Why is that? Because the Realized One has sympathy for sentient beings.”

“Sir, there are clever aristocrats, brahmins, householders, or ascetics who come to see you with a question already planned. Do you think beforehand that if they ask you like this, you’ll answer like that, or does the answer just strike you on the spot?”

“Well then, prince, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, prince? Are you skilled in the various parts of a chariot?”

“I am, sir.”

“What do you think, prince? When they come to you and ask: ‘What’s the name of this chariot part?’ Do you think beforehand that if they ask you like this, you’ll answer like that, or does the answer appear to you on the spot?”

“Sir, I’m well-known as a charioteer skilled in a chariot’s parts. All the major and minor parts are well-known to me. The answer just appears to me on the spot.”

“In the same way, when clever aristocrats, brahmins, householders, or ascetics come to see me with a question already planned, the answer just strikes me on the spot. Why is that? Because the Realized One has clearly comprehended the principle of the teachings, so that the answer just strikes him on the spot.”

When he had spoken, Prince Abhaya said to the Buddha, “Excellent, sir! Excellent! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.

Atha kho abhayo rājakumāro yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho abhayaṁ rājakumāraṁ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca: “ehi tvaṁ, rājakumāra, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropehi. Evaṁ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati: ‘abhayena rājakumārena samaṇassa gotamassa evaṁ mahiddhikassa evaṁ mahānubhāvassa vādo āropito’”ti.

“Yathā kathaṁ panāhaṁ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṁ mahiddhikassa evaṁ mahānubhāvassa vādaṁ āropessāmī”ti?

“Ehi tvaṁ, rājakumāra, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ evaṁ vadehi: ‘bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṁ vācaṁ yā sā vācā paresaṁ appiyā amanāpā’ti? Sace te samaṇo gotamo evaṁ puṭṭho evaṁ byākaroti: ‘bhāseyya, rājakumāra, tathāgato taṁ vācaṁ yā sā vācā paresaṁ appiyā amanāpā’ti, tamenaṁ tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: ‘atha kiñcarahi te, bhante, puthujjanena nānākaraṇaṁ? Puthujjanopi hi taṁ vācaṁ bhāseyya yā sā vācā paresaṁ appiyā amanāpā’ti. Sace pana te samaṇo gotamo evaṁ puṭṭho evaṁ byākaroti: ‘na, rājakumāra, tathāgato taṁ vācaṁ bhāseyya yā sā vācā paresaṁ appiyā amanāpā’ti, tamenaṁ tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: ‘atha kiñcarahi te, bhante, devadatto byākato: “āpāyiko devadatto, nerayiko devadatto, kappaṭṭho devadatto, atekiccho devadatto”ti? Tāya ca pana te vācāya devadatto kupito ahosi anattamano’ti.

Imaṁ kho te, rājakumāra, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṁ pañhaṁ puṭṭho samāno neva sakkhiti uggilituṁ na sakkhiti ogilituṁ. Seyyathāpi nāma purisassa ayosiṅghāṭakaṁ kaṇṭhe vilaggaṁ, so neva sakkuṇeyya uggilituṁ na sakkuṇeyya ogilituṁ;

“Evaṁ, bhante”ti kho abhayo rājakumāro nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Ekamantaṁ nisinnassa kho abhayassa rājakumārassa sūriyaṁ ulloketvā etadahosi: “akālo kho ajja bhagavato vādaṁ āropetuṁ. Sve dānāhaṁ sake nivesane bhagavato vādaṁ āropessāmī”ti bhagavantaṁ etadavoca: “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhattan”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho abhayo rājakumāro bhagavato adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena abhayassa rājakumārassa nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.

Atha kho abhayo rājakumāro bhagavantaṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ aññataraṁ nīcaṁ āsanaṁ gahetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṁ etadavoca: “bhāseyya nu kho, bhante, tathāgato taṁ vācaṁ yā sā vācā paresaṁ appiyā amanāpā”ti?

“Na khvettha, rājakumāra, ekaṁsenā”ti.

“Ettha, bhante, anassuṁ nigaṇṭhā”ti.

“Kiṁ pana tvaṁ, rājakumāra, evaṁ vadesi: ‘ettha, bhante, anassuṁ nigaṇṭhā’”ti?

“Idhāhaṁ, bhante, yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁ. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho maṁ, bhante, nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca:

Tena kho pana samayena daharo kumāro mando uttānaseyyako abhayassa rājakumārassa aṅke nisinno hoti. Atha kho bhagavā abhayaṁ rājakumāraṁ etadavoca: “Taṁ kiṁ maññasi, rājakumāra, sacāyaṁ kumāro tuyhaṁ vā pamādamanvāya dhātiyā vā pamādamanvāya kaṭṭhaṁ vā kaṭhalaṁ vā mukhe āhareyya, kinti naṁ kareyyāsī”ti?

“Āhareyyassāhaṁ, bhante. Sace, bhante, na sakkuṇeyyaṁ ādikeneva āhattuṁ, vāmena hatthena sīsaṁ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṁ karitvā salohitampi āhareyyaṁ. Taṁ kissa hetu? Atthi me, bhante, kumāre anukampā”ti.

“Evameva kho, rājakumāra, yaṁ tathāgato vācaṁ jānāti abhūtaṁ atacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, na taṁ tathāgato vācaṁ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, tampi tathāgato vācaṁ na bhāsati. Yañca kho tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ atthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ appiyā amanāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Yaṁ tathāgato vācaṁ jānāti abhūtaṁ atacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ piyā manāpā, na taṁ tathāgato vācaṁ bhāsati. Yampi tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ anatthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ piyā manāpā tampi tathāgato vācaṁ na bhāsati. Yañca tathāgato vācaṁ jānāti bhūtaṁ tacchaṁ atthasaṁhitaṁ sā ca paresaṁ piyā manāpā, tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. Taṁ kissa hetu? Atthi, rājakumāra, tathāgatassa sattesu anukampā”ti.

“Yeme, bhante, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṁ abhisaṅkharitvā tathāgataṁ upasaṅkamitvā pucchanti, pubbeva nu kho, etaṁ, bhante, bhagavato cetaso parivitakkitaṁ hoti ‘ye maṁ upasaṅkamitvā evaṁ pucchissanti tesāhaṁ evaṁ puṭṭho evaṁ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṁ tathāgataṁ paṭibhātī”ti?

“Tena hi, rājakumāra, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, rājakumāra, kusalo tvaṁ rathassa aṅgapaccaṅgānan”ti?

“Evaṁ, bhante, kusalo ahaṁ rathassa aṅgapaccaṅgānan”ti.

“Taṁ kiṁ maññasi, rājakumāra, ye taṁ upasaṅkamitvā evaṁ puccheyyuṁ: ‘kiṁ nāmidaṁ rathassa aṅgapaccaṅgan’ti? Pubbeva nu kho te etaṁ cetaso parivitakkitaṁ assa ‘ye maṁ upasaṅkamitvā evaṁ pucchissanti tesāhaṁ evaṁ puṭṭho evaṁ byākarissāmī’ti, udāhu ṭhānasovetaṁ paṭibhāseyyā”ti?

“Ahañhi, bhante, rathiko saññāto kusalo rathassa aṅgapaccaṅgānaṁ. Sabbāni me rathassa aṅgapaccaṅgāni suviditāni. Ṭhānasovetaṁ maṁ paṭibhāseyyā”ti.

“Evameva kho, rājakumāra, ye te khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi samaṇapaṇḍitāpi pañhaṁ abhisaṅkharitvā tathāgataṁ upasaṅkamitvā pucchanti, ṭhānasovetaṁ tathāgataṁ paṭibhāti. Taṁ kissa hetu? Sā hi, rājakumāra, tathāgatassa dhammadhātu suppaṭividdhā yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā ṭhānasovetaṁ tathāgataṁ paṭibhātī”ti.

Evaṁ vutte, abhayo rājakumāro bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.